..續本文上一頁能成爲社會的棟梁之材嗎？這就是上行下效的道理！誰替你救苦救難？你種了惡因，如果觀音菩薩接受你的供養，那就是受賄，就是包庇惡人了。下聯是：“回頭向善，何須我大慈大悲？”只要你能回頭，轉惡爲善，也就能轉禍爲福。善業惡業，唯心所造；福報禍報，惟人自招。要改變命運，並不是依靠別人，也不是求菩薩，而是依靠自己。佛菩薩教導我們應該怎樣做，我們就按照佛菩薩的教導去做，按照佛菩薩的教導去待人接物；不按照佛菩薩的教導去做，而只是求佛菩薩保佑，那是不可能實現的事情。
第二部分學佛從做人下手
爲什麼學佛要先從做人下手？太虛大師說，學佛先學做人，把人做好了，才能成佛。佛陀，梵文音譯，意譯是“覺悟的人”，並不是神，也不是天生的。我們大家是“沒有覺悟的佛“，我們雖然是迷著的，但我們的本性沒有迷。佛揭示了這個奧秘：衆生都有佛性，都能成佛，這就是真理。凡夫與佛在本性上沒有區別，迷就是凡夫，覺就是佛。所以我們學佛的過程，就是一個由迷到覺的過程。學佛就是向佛學習，學習佛陀的思想、言論、行動，以佛陀爲師，向佛陀看齊。學佛的最終目的就是要成佛，這一點是佛教與其它宗教不同的地方。佛教希望衆生都成佛，“是心是佛”，就看自己能不能認識到這點，敢不敢承當。阿彌陀佛的四十八願，願願都要度一切衆生往生淨土，希望一切衆生都成佛。往生的目的是度衆生，成佛的目的也是度衆生。
那麼，怎樣才能把人做好呢？那就是必須遵循做人的准則，佛教提出兩條，叫“諸惡莫作，衆善奉行“，這是《七佛通戒偈》提出來的。過去一切佛教化衆生就是遵循這兩條，這就是我們做人的基本准則，修行的綱領，成佛的基礎。唐代詩人白居易，對佛學很有研究。他在杭州做太守時，去拜訪鳥巢禅師，他請教鳥巢禅師：佛法的精要是什麼？禅師告訴他：“諸惡莫作，衆善奉行“。他一聽卻說：“你這個太簡單了，叁歲兒童都懂得”。禅師說：“八十老翁行不得”。這兩句話看起來也非常簡單，但要落實在行動上卻是一輩子也不一定做得好的，要想將它做圓滿，那就更難了。佛教對善惡的標准要求很高。利人才是善，利已就是惡，損人利已更是大惡。一般人常說，自私自利，損人利已。而從因果上來看，損人決定不會利已，而只會得到惡報；自私決定不會自利。自私，是從小我出發，加強了我執，出不了六道輪回；自私是貪、嗔、癡的根源，會使人墮入叁惡道。所以，自私和利已都是惡，利人才是善，這也符合因果規律。自、他是一不是二，利人，是種善因，自然會得善果。如果是從利已出發而去利人的，這不是種善因。是善是惡，關鍵就在于你如何發心。《易經》講：“積善之家，必有慶余”。這就是貫通叁世的因果規律所決定的。中國曆史上著名的文學家、政治家範仲淹，是一個虔誠的佛教居士。在他當宰相時，雖身居高位，但家裏的開支卻非常節儉。他有叁個兒子，卻只備有一件禮服，因此叁個兒子不能同時出外。他將他的工資收入，除了留很少部分作爲生活費用外，其余都全部用來救濟貧困。他還在蘇州辦了一個“範氏義莊”養活了叁百家人，這個不簡單，叁百家人啊！他去世後，卻連安埋費都沒有著落；但他得到很大的善報是在他的後人身上。他的兒子範純仁官至宰相，子孫後代，代代出人才，一直繁衍發達到現在。《人民日報》海外版曾經刊登過一則消息：“來自世界各地的範氏家族在臺北市舉行了一個隆重的集會，與會者將近兩百人，紀念範文正公的一千年誕辰。” 範文正公種下善因，自然就會得到善報。如果一個人能夠損已利人，這就更加了不得。損已，從現在來看仿佛是“吃虧了”，但從長遠來看，你的行爲受到了別人的尊敬，並且你這種行爲會感化別人，你自己雖然並不求福報，但卻自然會得到更大的福報。清代末年的林則徐，也是一個非常虔誠的佛教徒。他做欽差大臣每次出巡時，雖日理萬機，卻必然把《阿彌陀經》等課誦寫成的小冊子隨身攜帶，每日必定抽出時間來完成他自己的早晚課。至今還留有林則徐親寫的《行輿日課》。他撰聯：“苟利國家生死已；豈因禍福趨避之。”“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛”。在禁煙中焚毀鴉片的時候，他很清楚，明白做了這件事立刻會丟官，甚至會被殺頭。他有充分的思想准備，完全沒有考慮個人得失，考慮的僅僅只是國家民族的利益，爲了利益國家民族，不惜這樣做。這就是損己利人，就是修菩薩行。果然，當他焚燒鴉片結束後，就被免去了兩廣總督職位，還被充軍到邊遠的新疆。由于他完全沒有把個人的榮辱得失放在心上，到達新疆後，又親自規劃新疆的水利工程，修建了造福于新疆人民的“坎兒井”。這樣做當時看起來是了虧，但卻受到了大家的尊崇。他是真正具有毫不利已，專門利人的菩薩精神。現在,英國倫敦的蠟像館裏，陳列著世界各國的著名曆史人物，有關我國清代曆史人物，就專門選塑了林則徐的像爲代表。不言而喻，曆史自有公論。林則徐的子孫後代也非常發達興盛。根據上海《新民晚報》和《四川政協報》提供的材料，現在世界各地居住的林則徐的後代，有聯系的竟達叁百多家人。上述兩個例子說明了一個道理，行善就是利人。利人實際上就是利已。佛教的觀點是自他不二，但是有些同修以爲，我要關著門作功課、念佛，其它的事情少管，先把自己度了再度人。這個說法是不正確的。印光大師說：“自未得度、先度人者，菩薩發心。是則唯欲利人者，正完成其自利；而唯欲自利者，乃適所以自害也。“(印光法師：《藥師如來本願經重刻跋》)這段開示說得很明白，你只想到利已，實際上利不了自己，反而會害自己，因爲你把自己和別人對立起來看，歸根到底還是自私自利。對待這個問題，我們應該遵循祖師的教導，端正自己的看法。有些人雖然在學佛,卻做些損人的事情。比如：不能寬容待人，並隨意誹謗別人。讓別人受冤枉，你自己絕對得不到任何好處，因爲害人終究是害自己。事情肯定終究會被揭穿，別人不相信你那一所說的了，你也失去了大家對你的信任。你不僅現在犯了誹謗罪，而且，自己將來肯定要受到口業的惡報。因爲你是出于嫉妒心、報複心、嗔恨心，這是種的墮惡道的因！這些人應該懸崖勒馬，忏悔罪業，老實做人。還有一種是損人來利已，比如把別人財産侵占了，別人受了損失，自己目前似乎是得到了利益，但你的惡名卻流傳出去了，一定會受到輿論的譴責和法律的製裁，未來還肯定會受貧窮困苦的惡報。縱然你今生逃脫了法律的製裁，但絕對逃脫不了因果。佛教關于善惡果報的道理，就是指導我們怎樣做人，怎樣待人接物，是很有受用的。我們學佛必須按照這個原則來做人、來待人接物。在個基礎上修行才會相應。如果天天在念佛，卻沒有按佛的教導去做人，這是絕對錯誤的。我們首先就一定要做到“諸惡莫作”，嚴守五戒是起碼應該做到的。把五戒守好，“衆善奉行”就不難了。五戒，實際上就是五大布施。我們能夠認真持戒，就是對衆生布施了無畏。比如我們持不殺戒，那麼不僅是人，就是一切畜牲都知道我們不會傷害它的生命。我們認真持不盜竊戒，別人就不會擔心我們會侵犯他的財産，這就是對衆生的布施，對自己也就是種大福田。社會上犯罪的人造罪惡，搞得社會不安甯，他們都是犯了五戒。那些鬥毆、殺人的是犯了殺戒；搶劫、貪汙、假公濟私等，那是犯了盜戒；強奸、賣淫、嫖娼、重婚、亂搞男女關系等，是犯了邪淫戒；誹謗、詐騙、商品的假冒僞劣等，是犯了妄語戒；酒後肇事、吸毒、販毒等，是犯了飲酒戒。所以如果人人都能受持五戒，必然是家庭和諧，社會安甯。只要我們能認真把這五戒守好，有很大的好處，最起碼的是我們能保住人身。不好好守住五戒，下一世的人身都是保不住的。在我們只要守好一條戒，就有五位護戒善神暗中保護你，五戒都守好了，就有二十五位善神保護你。還有什麼災難，什麼危險不能消除呢？
在五戒裏面，有四條是根本戒。現在，再進一步談談五戒的重要意義，以及在現實生活中應注意的問題。
第一條不殺生。
不殺生的主要目的是培養我們的悲心，這個問題的關鍵是應該從小孩培養起。大家都有小孩，作爲父母家長，應在孩子很小的時候就有意識地給他們灌輸護生、愛護小動物的思想。但是很多家庭都忽視了這種初期教育。前兩年，有一位居士帶著她讀初中的兒子到寺裏來。她告訴我，她兒子有一天放學回家，不解地給她講了一件事。老師在班上評比作文。有個女同學的作文題目是《媽媽教我殺雞》，內容講述了她媽媽如何教她殺雞。文中詳細描述了她的一系列心理活動：從她起初戰戰兢兢地把雞殺得半死，渴望不死的雞如何掙脫人的手，帶著滿身的鮮血，在地上試圖逃命地狂跑，一邊流血，一邊不停地慘叫時的害怕和膽怯到後來在媽媽的指導下，逐步學會能一刀將雞殺死的“本領”，以至于她如何練得殺雞的膽子愈來愈大的。在此基礎上，逐步鍛煉得不僅敢殺雞，連黃鳝也敢剮了，並還得到許多人的贊揚，都紛紛請她代爲殺雞．．．．．．這位居士的兒子很不能理解爲何同學的媽媽，會去教自己女兒幹這種殘忍可怕的血淋淋的事呢？這不難看出小孩子的純潔和可愛，他們是一張白紙，有非常大的可塑性。關鍵在于做父母的如何做孩子榜樣，如何去引導和教育你的孩子。你爲什麼不培養她的愛心和同情心而去培養孩子的殘忍心？從小就學殺雞、殺鴨、剮黃鳝，孩子幼小的心靈，那種初始的可貴的慈悲心在家長的引導下一點一點地泯滅了，惻隱之心逐漸消失了，取而代之的是殘暴和好鬥。這是多麼可悲的事情！隨著年齡的長大，當個人利益和他人利益、社會利益發生沖突時，爲了個人利益殺起人來，會跟殺雞殺鴨一樣輕而易舉的，甚至可以把父母也當成雞鴨殺了。這個可…
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