..續本文上一頁居于寂靜的地方，來貪求契入妙理。

　　爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。

　　這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法，而被魔附的人全不知道，還以爲自己得無上涅槃。若有人來到貪求靜谧的修行人處，他便升座爲其說法。

　　是人無端于說法處。得大寶珠。其魔或時化爲畜生。口銜其珠。及雜珍寶、簡冊、符牍諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏于地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉馔。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹谛比丘。罵詈徒衆。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。

　　受魔附的人，于說法處，無端得到一顆大寶珠，或者有時他又變做畜生，口裏含著寶珠，或種種雜色的珍寶，如寶印寶瓶之類，或銜著簡冊書籍牍符，印信之類，以及種種奇異之物。起先是交給其人，隨後就附在其人身上。或者誘惑聽衆，說有明月寶珠，藏在某處地下，果然那塊地，竟有閃閃的珠光照耀著，遂令所有聽衆，都歎未曾有這種經曆。他又喜歡食藥草，如菖蒲黃精之類，不吃飯菜，或者有時只吃一麻一麥，但是身體不瘦，反而肥滿充實，皆由魔力支持的緣故。有時，又誹謗出家人，不修苦行。有時，又咒罵自己的徒衆，飽食終日。他不怕別人譏諷嫌厭，口中又好說：“某某地方有什麼寶藏，某某地方有多少聖賢隱居。”跟隨他去查看，又往往見到奇異的人，所以大家都很相信他。

　　余(宣公)在香港時，曾遇一人，專做扶鸾降壇之事，爲人求福求富貴等。他說他不用吃飯。那麼，他究竟吃什麼呢？他吃核桃。因核桃營養非常豐富，有補腦之作用，故他不餐佳馔，而形體肥充，精力充沛。與經文所說的陰境是一樣的。

　　此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　這是山神、林神，或是土地城隍，或是川嶽鬼神，年老成魔，做魔王的使者，專門宣說淫穢之事，來破壞佛的律儀。又常和他的徒衆，一起暗中追求五欲：財、色、名、食、睡。有時好像很精進，但不修禅定，專修無益苦行。或專吃藥草，或專吃樹根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行爲沒有一定的標准，來惱亂修定的人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被魔附的人和徒衆，因妖言邪行，當然難逃王法的懲罰。你等應當先覺察，不爲所惑才不至墮入輪回；如果迷惑不知，失卻正定，必定墮落無間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。

　　這是第八種貪求神力。

　　又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然心愛神妙莫測，通達無礙種種變化，由是研尋變化之根元，貪求神通的威力如阿羅漢的十八變：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在變化，即此一念貪求，便是招魔之由。

　　爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或複手執火光。手撮其光。分于所聽四衆頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹谛禅律。罵詈徒衆。讦露人事。不避譏嫌。

　　這時，天魔見有機可乘，即飛靈附人，口說經法。而被附的人完全不知道，還以爲自己已證無上聖果。若有人來到貪求神力的修定人處，他便升座爲其說法，來表現神通。有時用手執取大火光，有時以手撮開火光，分置于所有聽衆的頭上，火光燒高數尺，但不覺熱，也不會燒著頭發。有時在水上行走，如履平地。有時在虛空中安坐不動。有時走入花瓶裏面，或走入囊袋裏面。有時穿牆透壁，全無障礙。唯怕見刀槍，因雖有神通，但欲念尚存，身執猶在，故怕受傷。又自稱是佛，以一個俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的禮拜，還大膽誹謗修禅行者，說爲冥坐狂參。誹謗律學，說爲小乘教義。有時咒罵徒衆，以示無私，揭人私隱，以示正直。全不避譏嫌，全不知顧忌。

　　自稱爲佛是壞佛寶，誹謗禅律是壞法寶，受比丘禮拜是壞僧寶。若相信這種邪言邪說，當然是斷叁寶種，種地獄之因了。

　　口中常說神通自在。或複令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。贊歎行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以爲傳法。

　　這個被魔附的人，開口就說神通變化，自在無礙，有時還可以使人看見佛土。這都是鬼通妖通迷惑無知的人，並不是真正的神通。有時又贊歎男女行淫，說是可以使法身常住不絕。他不但不诋謾這種塵惡的犯戒行爲，竟將最卑鄙肮髒的東西，作爲傳道的法器。

　　此名天地大力山精海精河精土經。一切草木積劫精魅。或複龍魅。或壽終仙再活爲魅。或仙期終計年應死。其形不化他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　這是天地間的大力精怪，或者是山精、海精、風精、河精、土精，或者是一切古木異草，受天地之靈氣，吸日月之精華，積劫而成爲精魅。或者是守天宮之龍，這伏藏之龍，竊天之靈，盜物之精，而爲妖魅。或是壽終之仙，再活時又變爲魅。或是仙報既盡，計年應死，而形骸不死，致爲他怪所附，年紀老了，而變爲老魔。這些鬼靈精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驅使，專來擾亂修定人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被他附體的人，和他的徒衆，因妖言惑衆，爲害人群，當然難逃王法的懲罰。你們應該先覺察，不爲所惑，才不致入輪回；如果迷惑不知，就失去正定，必定墮落無間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。

　　這是第九種，貪求深空。

　　又受陰既盡，想陰現前的人，于修正定中，忽然生起愛入寂滅的心念，研究萬物變化的體性，貪求最深的空理。不但希望身境俱空，並想沈沒自在。這一念貪求，又是招魔之由。

　　爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。于大衆內。其形忽空。衆無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。

　　這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以爲自己已證無上聖果。若有人來到貪求空理的修定人處，他便升座爲其說法。于大衆中，其體忽然消失，大家都空無所見，複于空中忽然出現，隱身現身皆得自在。有時身體透明如琉璃，有時垂手足，發出旃檀香氣。或解出的大小便，甜如冰糖，來炫異惑衆。又時常誹謗戒律，輕視出家人。

　　口中常說無因無果。一死永滅。無複後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。

　　口中常說沒有因果報應，一死就永遠消滅，並沒有再轉生的後身，也沒有什麼凡聖迷悟的分別。既然以斷滅爲空寂，故此無礙于淫欲，因此暗中常行貪欲。受他淫欲的人，叫做持法子，接他傳授斷滅心法，亦得空心，撥無因果。

　　此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死爲靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　這是日月薄蝕的時候，精氣落在金玉芝草、麟鳳龜鶴上，經千萬年不死，就變爲靈，出生國土者，則爲物仙、禽仙、獸仙。年老成爲魔眷，受魔王驅使，專擾亂修定人。等目的已達，厭足心生便離去。被魔附的人，和其徒衆，妖言惑衆，爲害人群，當然受王法懲罰。汝等先覺，才不受惑而入輪回；如果迷惑不知，就失卻正定，當會墮落無間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。

　　這是第十種，貪求永歲。

　　又受陰既盡，想陰現前的修行人，在正定中，忽然生起喜愛長壽的心念。于是辛勤地研究幾微，貪求長生不老，舍棄叁界以內，有形的分段生死。(分段生死是六道有形衆生，壽命有長短之分別，體質有大小之段落；變易生死是叁界外無形衆生，只是心念變遷轉易而已。)立刻希望獲得無形的變易生死，而得細相常住，這一念貪求，便爲招魔之由。

　　爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬裏。瞬息再來。皆于彼方取得其物。或于一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。

　　這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以爲自己已得無上聖果。若有人來到貪求永歲的修定人處，他便升座爲其說法。常常說及他方世界之情形，雖相隔萬裏，但能于轉眼間，來往無礙，又能把他方世界之物，取來作爲證據。或在某處一室中，相隔不過數步，而令人從東壁行至西壁，急步行走，可是經年也走不到。由此證明他可以使地伸縮，令人見之更生信仰之心，以爲是活佛出世。

　　口中常說。十方衆生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

　　他又常說：“十方一切衆生，都是我的兒子，諸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，現今依舊生存，可見壽命長久，無人可及。我是自然而成的佛，不是因修才證得。”

　　此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已幹死。惱亂彼人。以至殂殒。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　這是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下屬，遮文茶即役使鬼，譯作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，譯作啖精氣鬼。他們如已發心皈依叁寶，便作護法神。還未發心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驅使，專來擾亂修行人。現在見修行人定心虛明有漏洞，有機可乘，就來吸取他的精氣，以滋養其魔軀。或者不須要跟著其師，這貪求長壽的修行人，亦可親自見到魔王現身，口稱善金剛堅固之術，可令他長生。然後現美女身，引誘迷惑他，和他盛行貪欲。未及一年半載，吸盡他的精氣，使修行人肝腦枯幹，精血消竭。又常自言自語，實在是與魔談話，別人不知不見而已。任縱妖魔擺布。那些愚昧的聽衆，也不知道他是妖魔附體。一旦妖魔離體而去，是人難免受王法的懲罰，但在未受刑之前，早已精竭力盡而死。汝等當先覺察，才不被惑而墮入輪回；如迷惑不知，失去正定，就會墮落無間地獄。

　　阿難當知。是十種魔。于末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。

　　阿難！你當知道這十種想陰魔，將來在末法時代，于我佛法中，假借出家修道爲名，實則企圖破壞佛教，或是附托別人身上，或是親自化現各種身形，都說已得到正遍知覺之佛果。

　　佛在世時，魔王每欲破壞佛法，但攝于佛威故不得逞。及佛將涅槃，就如衆魔說：“汝等不應破壞佛法，而應守規矩戒律來擁護佛法。”但魔王說：“我不會守規矩的，我還會在你滅後，依法出家，穿你衣，食你飯，然後專在佛教中，來破壞你的佛法！”佛聽後只垂淚說：“那太毒辣了，我亦無奈汝何。”所謂“獅子身中蟲，自食獅子肉。”所以只有警告弟子們，要小心修道，不要讓魔有機可乘而來破壞。這五十種陰魔，說得這樣逼真，目的在讓後世學佛者，知所警惕而已。

　　贊歎淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總爲魔眷。命終之後。必爲魔民。失正遍知。墮無間獄。

　　贊揚淫愚癡，專來破壞佛製的禁戒律儀。如前說的十種魔附的人，和他的徒衆，以淫淫相傳，遺害後世。這等邪妖精靈，迷惑修行人的心腑，令人不知不覺，終于陷入魔網。近則于佛滅後九百年，多則叁千年，那裏去聖更遠，根基日薄。原欲真心修行的，反誤入邪道，終成爲魔眷。命終之後，必淪爲魔民，亡失正遍知的佛理，而墮入無間地獄。

　　一生一百年，一世叁十年，百世叁千年。雖然被魔迷，但真性還在，不會即成爲魔眷。要經過一段時間，近則九生即九百年，遠則百世即叁千年，真性完全埋沒，就成爲魔民。由此可知，修行人若不小心專想邪念、行邪行，就慢慢地埋沒天良，培養魔性。但這也需要一段時間的成長，才正式成爲魔眷。

　　汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信衆生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

　　阿難！你現在不須急取寂滅涅槃，縱然得到無學果位，還要發願留在人間，于末法時代，發大慈悲心，來救度正心修道的衆生，使他們能真修正定，慧眼圓明而不著魔，才能得正知正見。我現在已度你出生死苦海，你若能依我的囑咐，傳示末法衆生，就是真報佛恩了。

　　末法時代魔強法弱，邪說叢生，偶一不慎，即被魔惑，失于正念，而墮魔網。故佛說此楞嚴經，使後世凡讀此經者，都能明白五十種陰魔境，還要傳示後人。佛陀不止咐囑阿難一人，更要一切修行者，知所防備，才不致受惑而淪爲魔眷，這才是真正報佛恩。

　　阿難。如是十種禅那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

　　阿難！以上所說的十種禅那魔境，都是觀照力與想陰交戰于心中，互爲勝負所致。若想陰勝于觀照時，就會現出這些魔境。衆生迷頑無知，又不自忖己德，量己能力，一遇到這些境界現前，不但不能識別，還惑魔爲聖，自言已得無上涅槃聖果，成大妄語，以致墮落無間地獄。

　　汝等必須將如來語。于我滅後。傳示末法。遍令衆生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

　　你們必須謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的衆生，使普遍明白這些道理，不要使天魔有機可乘，要保持修道者的真心，庇護他們的禅定，使能成就無上正等正覺的佛道。

《大佛頂首楞嚴經卷九淺釋》全文閱讀結束。