..續本文上一頁剛 經》上說了：“菩薩應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，實無衆生得滅度者。” 其義是：實際上並沒有衆生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因爲諸法的真相是不 生不滅，裏面找不到一個“我”。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅 槃。覺悟者證悟涅槃時，並不是感受到“我”證悟到涅槃，因爲當有“我”的概 念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有“我”證悟涅槃。 在這世間裏，凡夫一直執著又“我”，認爲“我”這個衆生坐在大悲殿裏聽法， 當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿裏。者是很難想象的，但是實 際上就是如此。因爲剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、 身體外、不是身體不是心以外尋找“我”。這樣，我們的心就一念一念的在生滅， 這些生滅的心都找不到我。那麼，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生 滅的心都是不生不滅時，那個我去了那裏呢？根本沒這回事，好像剛才我問那位 居士，他真的見到它家裏的豬沒有豬，也不叫做什麼名字；同樣的，真正見到涅 槃者，他就知道根本沒有“我”這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證 悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經中說沒有中生滅度，既是說沒有衆生進入涅槃。覺 悟就是無人，也無我在輪回。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證 悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸于平靜無生、清涼自在、無爲、離一切妄想。 爲什麼呢？那是因爲他離一切“妄想”。“妄想”就是衆生種種的心念，根據佛 法說我們衆生從出世到現在都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比 如剛才所講的“雨水”，你認爲天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是 某種因緣形成“水”從天上掉下來，並沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了； 進一步說“水”也是一個名稱。我們在名稱裏面生起種種妄想，所以當一個人沒 有種種妄想之後，就不會認爲有雨水掉下來，那時候他內心歸于平靜，稱爲寂靜， 所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中，凡夫執著語言，依據種種 名稱，分別種種事物，是我們墜入種種語言、事物當中。因爲涅槃是離開妄想， 不在語言範圍裏面，所以涅槃不可以用語言來闡釋。《法華經》上說：“諸法寂 滅相，不可義言宣。”既是此意。
雖然沒有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它，結果佛 陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅槃的聖者，他們是：
佛陀－－證悟無上正等正覺得覺者。 菩薩－－證悟到無生法忍、無住涅槃的聖者。 辟支佛－－證悟涅槃的聖者。
佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的聖者，但是學佛者千萬不要執著有阿 羅漢進入涅槃，因爲阿羅漢沒有說他進入涅槃，而是凡夫認爲有“人”進入涅槃。 我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花 是一樣的，而你卻認爲是“雨水”滴在花上；進入涅槃只不過是諸法的因緣已經 散離了，他進入涅槃，但是沒有任何“東西”進入涅槃；既是說一個人的生死因 緣已經沒有了，我們說他進入涅槃，但是並沒有“人”進入涅槃。
我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死 後何去何從？佛陀去了哪裏？現在在何處？釋迦牟尼佛爲什麼沒來救度我們？佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認爲有“我”，有“我”就有“他”，那他 是誰？他就是佛陀，所以我們要找佛陀去了哪裏？如果沒有“我”，沒有“他”， 有誰去了哪裏？所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩，他們現在在哪裏？根本 沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做“眼鏡花”。因爲我們凡夫把在湖裏的水叫做“湖水”；在海裏的水叫做“海水”；在河裏的水叫 做“河水”，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做“眼鏡花”。我把花從眼鏡 上拿下，你就認爲“眼鏡花”不見了。但是當我們認真、理智的想一想，並沒有 這回事，只不過我們凡夫執著名稱裏面有一實體，就有東西來，就有東西去，眼 鏡花亦複如是。如果你認爲有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。 因爲這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃後去了哪裏的疑問，證悟涅槃者離一 切妄想，就沒有這些問題了。
我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱爲戲論，我們不可以此來分別、了解涅槃，以及證悟涅 槃者何去何從。生死來去是衆生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切 看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣産生的。因爲我們執著種種妄想而 迷惑，見到有生、有死、有衆生、有我，認爲實在有而生起執著，就看到生、滅。 實際上一切法本來不生不滅，所以涅槃並不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅 的境界。既是說：我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃，而在生、滅以外可以得到 涅槃，這是不對的。因爲我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在 生滅當中本來是不生不滅的，所以叁法印的第叁個法印是涅槃寂靜，它是指萬法 本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻爲愚昧、執著的我們 開示诠釋。
四、總結
佛法有世間法與出世間法，如果有人演說佛法，其佛法中包含這叁個真理， 那麼，這些佛法就是屬于出世間法，稱爲究竟、了義法。既是說他所演說的佛法已經徹底地講到究竟處了；如果不符合這叁法印，那麼，這些佛法只是屬于世間 法的範圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話，那必定具足這叁法印。比如有 人說一切都無常，那是講錯了，因爲諸行無常不是一切無常。如果一切都無常， 那豈不是佛無常，涅槃也無常嗎？所以我們用此叁法印來分辨佛法是否究竟，是 否了義。
有些佛法並不包含叁法印，比如：佛陀告訴我們在生死輪回中，如要離苦， 就要行善，行善能使修行者升天，這只是佛法中的善法，屬于世間法，它並不在叁法印的範圍。這些佛法不究竟，它只能使我們升天，不能朝向解脫，所以叁法印是用來印證佛法是否究竟不究竟的。
學會這叁法印，以後有人問你佛教講演些什麼道理？你就可以很肯定的告訴他，究竟佛法都離不開這叁法印，它是宇宙的真理，我們凡夫對它不知不覺，偉大的佛陀就爲我們闡釋。叁法印並非屬于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是發現 此真理的人是釋迦牟尼佛，從佛陀的口中講演出來，所以稱它爲佛法。佛法亦是 一個名稱，就如“眼鏡花”一樣，我們不要被這個名稱所束縛，不論何人講出的 道理符合真理，它就是真理，不一定由佛說，真理任何人都可以演說，所以我們聽聞佛法時，要依法不依人。既使是殺人魔說叁法印，只要說對；不是因爲他是 殺人魔，就認爲他演說的叁法印是錯的。因爲真理就是真理，絕不因爲是誰講演 就是對或錯，所以我們要確認、辨別佛法真理的中心－－叁法印。
第二十節 四依止
人生如大海，如何從痛苦的此岸到達快樂的彼岸，必須依靠佛法的慈航普渡。所謂“欲無痛苦須學佛，各有因緣莫羨人。”每個人學佛的因緣雖然不一樣，但是學佛的態度應該是一致的，也就是要依止四法修學，稱爲“四依止”也叫四依四不依。
依法不依人
依智不依識
依義不依語
依了義不依不了義
(一)依法不依人：法是指真理；學佛應該以真理爲依據，凡事按真理行事，人不足以爲依，因爲人的思想、見解互異，人有生老病死、去來遷流，而法(真理)則亘古今而不變，曆萬劫而常新。學法求學，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應舍離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法任何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經雲：“末法衆生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的……時下一些人喜歡到各個寺院走動、應酬，到頭來終被人情包圍，而不能選擇真正的信仰，殊爲可惜。因此佛陀明示要依法不依人，就是要我們依據佛陀的教法而求“信解行證”，不要因人的優劣而放棄信仰，或只做某一個寺院、某一個僧衆的信徒，而置整個佛法于不顧。
(二)依智不依識：智指無漏的般若智慧，識是指有漏的分別意識。因爲世相虛幻，眼耳鼻舌身意等六識所分別、認識的現象，時刻都隨著虛幻的世相而變化，所以以識來分別、認識世間的森羅萬象、千差萬別，畢竟不夠徹底。在人的八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在於第六和第七識。第六識就是要分別，第七識就要執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是忍賊作子。所以要依靠智慧。而無漏般若是本性上的大圓鏡智，好比一面鏡子，可以如實照見世間萬象；又如光明朗照，可以看到我們自己的本來面目。《大智度論》說：“智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。”所以學佛不僅要“依智不依識”，還要進一步“轉識成智”，如此才不會被世間幻象所迷惑。
(叁)依義不依語：語言文字是使我們獲得知識，幫助我們獲證真理的方便，是一種假名，是用來诠釋道理的工具，而非真理的本體。在日常生活中，語言文字可以成爲人與人之間溝通的橋樑，但也可能因爲斷章取義，或因不同的語言、不同的表達方式而造成誤解。世法尚且如此，何況微妙甚深的佛法真理。所以禅宗主張“不立文字”，禅宗六祖惠能大師甚至說“諸佛妙理，非關文字”。微妙的法門和真理，無法只靠文字來表現傳達，所以學佛應該從義理上去了解佛法，而不應該在語言上推敲、計較、執著、否則造成文字障，只會與道相去日遠。
(四)依了義不依不了義：《寶積經》說：“若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。”佛法有世俗谛與第一義谛之分。世俗谛是不究竟的方便法，第一義谛是究竟絕對的真理。方便法門是佛陀爲適應衆生的程度、根機而施設，我們不能把方便法當成究竟，最究竟的是與佛心相應，所以學佛應該依了義佛心， 不依不了義之方便。
“四依止”是學佛應知的道理，並且要確實實行。《金剛經》雲：“知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。”佛陀說種種法，是爲了幫助衆生找到自己的真如佛性，譬如以指頭指我們見到月亮。所以修學佛法要能“因指見月”，千萬不能執著指頭，反遮蔽雙目而見不到月亮，徒然空費寶貴光陰。
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《佛法義理》全文閱讀結束。