..续本文上一页刚 经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。” 其义是：实际上并没有众生进入涅槃，没有证悟涅槃的人。因为诸法的真相是不 生不灭，里面找不到一个“我”。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅 槃。觉悟者证悟涅槃时，并不是感受到“我”证悟到涅槃，因为当有“我”的概 念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅槃者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅槃。 在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法， 当你证悟涅槃，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的，但是实 际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、 身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭， 这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生 灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位 居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什么名字；同样的，真正见到涅 槃者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅槃，所以证 悟涅槃是没有人证悟涅槃。经中说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅槃。觉 悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证 悟涅槃者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。 为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，根据佛 法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比 如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是 某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了； 进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没 有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静， 所以涅槃是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种 名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅槃是离开妄想， 不在语言范围里面，所以涅槃不可以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂 灭相，不可义言宣。”既是此意。
虽然没有证悟涅槃的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛 陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅槃的圣者，他们是：
佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。 菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅槃的圣者。 辟支佛－－证悟涅槃的圣者。
佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿 罗汉进入涅槃，因为阿罗汉没有说他进入涅槃，而是凡夫认为有“人”进入涅槃。 我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花 是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅槃只不过是诸法的因缘已经 散离了，他进入涅槃，但是没有任何“东西”进入涅槃；既是说一个人的生死因 缘已经没有了，我们说他进入涅槃，但是并没有“人”进入涅槃。
我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死 后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度我们？佛陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”就有“他”，那他 是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有“我”，没有“他”， 有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅槃的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本 没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在眼镜上，叫做“眼镜花”。因为我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河里的水叫 做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜 上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有 这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼 镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。 因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑问，证悟涅槃者离一 切妄想，就没有这些问题了。
我们凡夫没有办法知道涅槃的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅槃，以及证悟涅 槃者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切 看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而 迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执著，就看到生、灭。 实际上一切法本来不生不灭，所以涅槃并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭 的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅槃，而在生、灭以外可以得到 涅槃，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在 生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅槃寂静，它是指万法 本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们 开示诠释。
四、总结
佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真理， 那么，这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那么，这些佛法只是属于世间 法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足这三法印。比如有 人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常， 那岂不是佛无常，涅槃也无常吗？所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟，是 否了义。
有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离苦， 就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，它并不在三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解脱，所以三法印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。
学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什么道理？你就可以很肯定的告诉他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知不觉，伟大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是发现 此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它为佛法。佛法亦是 一个名称，就如“眼镜花”一样，我们不要被这个名称所束缚，不论何人讲出的 道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任何人都可以演说，所以我们听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三法印，只要说对；不是因为他是 杀人魔，就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理，绝不因为是谁讲演 就是对或错，所以我们要确认、辨别佛法真理的中心－－三法印。
第二十节 四依止
人生如大海，如何从痛苦的此岸到达快乐的彼岸，必须依靠佛法的慈航普渡。所谓“欲无痛苦须学佛，各有因缘莫羡人。”每个人学佛的因缘虽然不一样，但是学佛的态度应该是一致的，也就是要依止四法修学，称为“四依止”也叫四依四不依。
依法不依人
依智不依识
依义不依语
依了义不依不了义
(一)依法不依人：法是指真理；学佛应该以真理为依据，凡事按真理行事，人不足以为依，因为人的思想、见解互异，人有生老病死、去来迁流，而法(真理)则亘古今而不变，历万劫而常新。学法求学，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契於正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，於其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法任何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：“末法众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。”怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的……时下一些人喜欢到各个寺院走动、应酬，到头来终被人情包围，而不能选择真正的信仰，殊为可惜。因此佛陀明示要依法不依人，就是要我们依据佛陀的教法而求“信解行证”，不要因人的优劣而放弃信仰，或只做某一个寺院、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。
(二)依智不依识：智指无漏的般若智慧，识是指有漏的分别意识。因为世相虚幻，眼耳鼻舌身意等六识所分别、认识的现象，时刻都随着虚幻的世相而变化，所以以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底。在人的八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在於第六和第七识。第六识就是要分别，第七识就要执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是忍贼作子。所以要依靠智慧。而无漏般若是本性上的大圆镜智，好比一面镜子，可以如实照见世间万象；又如光明朗照，可以看到我们自己的本来面目。《大智度论》说：“智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。”所以学佛不仅要“依智不依识”，还要进一步“转识成智”，如此才不会被世间幻象所迷惑。
(三)依义不依语：语言文字是使我们获得知识，帮助我们获证真理的方便，是一种假名，是用来诠释道理的工具，而非真理的本体。在日常生活中，语言文字可以成为人与人之间沟通的桥樑，但也可能因为断章取义，或因不同的语言、不同的表达方式而造成误解。世法尚且如此，何况微妙甚深的佛法真理。所以禅宗主张“不立文字”，禅宗六祖惠能大师甚至说“诸佛妙理，非关文字”。微妙的法门和真理，无法只靠文字来表现传达，所以学佛应该从义理上去了解佛法，而不应该在语言上推敲、计较、执着、否则造成文字障，只会与道相去日远。
(四)依了义不依不了义：《宝积经》说：“若诸经中，有所宣说，厌背生死，欣乐涅槃，名不了义。若有宣说生死涅槃二无分别，是名了义。”佛法有世俗谛与第一义谛之分。世俗谛是不究竟的方便法，第一义谛是究竟绝对的真理。方便法门是佛陀为适应众生的程度、根机而施设，我们不能把方便法当成究竟，最究竟的是与佛心相应，所以学佛应该依了义佛心， 不依不了义之方便。
“四依止”是学佛应知的道理，并且要确实实行。《金刚经》云：“知我说法，如筏喻者，法尚应捨，何况非法。”佛陀说种种法，是为了帮助众生找到自己的真如佛性，譬如以指头指我们见到月亮。所以修学佛法要能“因指见月”，千万不能执着指头，反遮蔽双目而见不到月亮，徒然空费宝贵光阴。
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