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無門直指 第九十五節 經教

  第九十五節 經教

  百丈曰:『讀經看教語言,皆須宛轉歸就自己。』(這是指示看經教最好之方法。蓋看經之人,其病只在不轉歸自己。以致法身佛性妙明真心等等,雖說豎窮橫徧,然與自己毫不相幹。否則太原孚不待禅者指點,即已豁然了也。)

  仰山問石室道:『佛之與道,相去幾何?』室曰:『道如展手,佛似握拳。』山曰:『畢竟如何的當?可信可依?』室以手撥空叁下,曰:『無恁麽事!無恁麽事!』山曰:『還假看教否?』室曰:『叁乘十二分教是分外事。若與他作對,即是心境兩法,能所雙行,便有種種見解。(讀者:謂爲:無修無證。謂爲:現今當下即是,未離跬步。謂爲:有修有證等等。)亦是狂慧,未足爲道。若不與他作對,一事也無。所以祖師道:本來無一物。』

  藥山看經次,僧問:尋常不許人看經,爲什麼卻自看?山曰:我只圖遮眼。曰:某甲學和尚,還得也無?山曰:你若看,牛皮也著穿。(可見不許看經,爲怕你著穿牛皮耳。)

  僧問大珠:『何故不許誦經?』珠曰:『如鹦鹉只學人言,不得人意。經傳佛意,不得佛意,而但誦,是學語人。所以不許。』

  大慧曰:『士人博覽群書,本以資益性識。而反以記持古人言語,蘊在胸中作事業,資談柄,殊不知聖人教意。所謂:終日數他寶,自無半錢分。看讀經教亦然,當須見月忘指,不可依語生解。古德雲:佛說一切法,爲度一切心,我無一切心,何用一切法。有志之士,讀書看經能如是,方體聖人之意少分也。』

  華藏民初講《楞嚴經》有聲,谒圓悟勤,『聞舉國師叁喚侍者因緣。(南陽忠國師一日召待者,侍應諾,如是叁召叁應。國師曰:將爲吾辜負汝,卻是汝辜負吾。)趙州拈雲:如人暗中書字,字雖未成,文彩已彰。那裏是文彩已彰處?』民心疑之。入室,悟問座主講何經?曰:《楞嚴經》。悟曰:《楞嚴經》有七處徵心,八還辨見,畢竟心在甚麽處?民多呈解,悟皆不肯,民複請益,悟令一切處作文彩已彰會,偶有僧請益十玄談,方舉問:『君心印作何顔?』悟厲聲曰:文彩已彰。民聞而有省,隨求印證,悟示以本色鉗錘,民罔測。一日,白悟和尚休舉話,待某說看,悟諾,民曰:尋常拈槌豎拂,豈不是《經》中道:一切世界諸所有相,皆即菩提妙明真心?悟笑曰:你原來在這裏作活計。民又曰:下喝敲禅床時,豈不是返聞聞自性,性成無上道?悟曰:你豈不見《經》中道:『妙性圓明,離諸名相。』民於言下釋然。悟出蜀,居夾山,民侍行。夜參次,悟舉僧問古帆未挂時如何?岩頭雲:後園驢吃草。民未領,遂求決,悟曰:你問吾。民舉前話。悟曰:庭前柏樹子。民即洞明,謂悟曰:『古人道:如一滴投於巨壑,殊不知大海投於一滴。』悟笑曰:奈這漢何。

  中仁大師谛窮經論,而於宗門未契,趨谒圓悟勤,悟曰:『依《經》解義,叁世佛冤,離《經》一字,即同魔說。速道!速道!』仁擬議,悟劈口擊之,因墮一齒,即大悟。

  《碧岩集》載:佛果舉《金剛經》雲:若爲人輕賤,是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則爲消滅。教中大意說此《經》靈驗,如此之人,先世造地獄業,爲善力強未受,以今世人輕賤故,先世罪業則爲消滅。此《經》故能消無量劫來罪業,轉重成輕,轉輕不受,複得佛果菩提。據教家轉此二千余張《經》,便喚作持《經》。有什麼交涉?有的道:《經》自有靈驗,若恁麽,你試將一卷放在閑處,看他有感應也無?法眼雲:證佛地者,名持此《經》。《經》中雲:一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法,皆從此《經》出。且道:喚什麼作此《經》?莫是黃卷赤軸的是麽?且莫錯認定盤星。金剛喻於法體堅固,故物不能壞。利用故能摧一切物。擬山則山摧,擬海則海竭。就喻彰名,其法亦然。此般若有叁種:(一)實相般若。(二)觀照般若。(叁)文字般若。實相般若者,即是真智。乃諸人腳跟下一段大事,輝騰今古,迥絕知見,淨躶躶赤灑灑者是。觀照般若者,即是真境。二六時中,放光動地,聞聲見色者是。文字般若者,即能诠文字。即如今說者聽者,且道:是般若不是般若?古人道:人人有一卷《經》。又道:手不執《經》卷,常轉如是《經》。若據此《經》靈驗,何止轉重令輕,轉輕不受,設使敵聖功能,未爲奇特。不見龐居士聽講《金剛經》,問座主曰:俗人敢有小問,不知如何?主雲:有疑請問。士雲:無我相,無人相,既無我人相,教阿誰講?阿誰聽?座主無對,卻雲:某甲依文解義,不知此意。龐居士乃有頌雲:『無我亦無人,作麽有疏親,勸君休曆座,爭似直求真,金剛般若性,外絕一纖塵,我聞並信受,總是假稱名。』此頌最好,分明一時說了也。圭峰科四句偈雲:凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。此四句偈義全同證佛地者,名持此《經》。又道:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。此亦是四句偈,但中間取其義全者。僧問晦堂:『如何是四句偈?』晦堂雲:『語墮也。』不知雪窦於此《經》上指出,若有人持此《經》者,即是本地風光本來面目,亦斬爲叁段。叁世諸佛十二分教,不消一捏。到這裏,設使有萬種功能,亦不能管得。如今只管轉《經》,都不知是個什麼道理?只管道:我一日轉得多少,只認黃卷赤軸,巡行數墨。殊不知,全從自己本心上起造個唯是轉處些子。『萬法皆出於自心,一念是靈,既靈即通,即通即變。』古人道:青青翠竹,盡是真如,郁郁黃花,無非般若。若見得做去,即是真如。忽未見得,且道:作麼生,喚作真如?《華嚴經》雲:『若人欲了知,叁世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。』(一般教家對受持與讀誦,亦不無分別,不過少有直指本來,更像這樣透徹者耳。)

  佛果謂張無盡曰:『華嚴現量境界,理事全真,初無假法。所以即一而萬,了萬爲一。一複一,萬複萬,浩然莫窮。心佛衆生,叁無差別。卷舒自在,無礙圓融。此雖極則,終是無風幣幣之波。』無盡於是不覺促榻。果遂問曰:到此與祖師西來意爲同爲別?盡曰:同矣。果曰:且得沒交涉。盡色爲之愠。果曰:不見雲門道:『山河大地無絲毫過患,猶是轉句。直得不見一色,始是半提。更須知有向上全提時節。』彼德山臨濟豈非全提乎?盡乃首肯。翌日,複舉事法界理法界,至事理無礙法界。佛果又問:此可說禅乎?盡曰:正好說禅也。果笑曰:『不然,正是法界量裏在,蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅,始好說禅!如何是佛?乾矢橛。如何是佛?麻叁斤。是故真淨偈曰:『事事無礙,如意自在。手把豬頭,口誦淨戒。趁出淫坊,未還酒債。十字街頭,解開布袋。』盡曰:美哉之論!豈易聞哉!

  宣和初,蹒庵繼成大師住東京淨因,值太尉陳良弼建大會,禅講畢集。有善法師者,賢首宗之雄也。致問諸禅曰:吾佛設教,自小乘至於圓頓,掃除空有,獨證真常,然後,萬德莊嚴,方名爲佛。而禅宗以一喝,轉凡成聖,考諸經論,似相違背。今一喝若能入五教,是爲正說。若不能入五教,是爲邪說。是時諸禅列坐,法真一禅師以目眴慈受深禅師,深複肘蹒庵成禅師,使對之。成乃召善而謂之曰:承法師所問,不足勞諸大禅師之酬,只淨因小長老可解法師之惑。成召善,善應曰:諾。成曰:法師所謂:如愚法小乘教,乃有義也。大乘始教,乃空義也。如大乘終教,乃不有不空義也。所謂:大乘頓教,乃即有即空義也。所謂:一乘圓教,乃不有而有,不空而空義也。我此(一喝。)非唯能入五教,至於世間諸子百家一切技藝,悉能相入。乃喝曰:還聞麽?善曰:聞。成曰:汝即聞,則此一喝是有,是能入小乘教。須臾,又召善曰:汝今還聞麽?善曰:不聞。成曰:汝既不聞,則適來一喝是無。是能入大乘始教。我初一喝,汝既道有。喝久聲消,汝複道無。道無則原初實有,道有則即今實無。既能不有不無,是能入終教。我有喝之時,有非是有,因無故有。無喝之時,無非是無,因有故無。即有即無,能入頓教。我此一喝,不作一喝用,有無不及,情解俱忘,道有之時,纖毫不立。道無之時,橫徧虛空。即此一喝,入百千萬億喝,百千萬億喝,入此一喝,是能入圓教。善遂稽首謝。成複召善曰:乃至一語一默,一動一靜,從古至今,十方虛空,萬象森羅,六趣四生,叁世諸佛,一切聖賢,八萬四千法門,百千叁昧,無量妙義,契理契機,與天地萬物一體,謂之法身。叁界唯心,萬法唯識。四時八節,陰陽一致,謂之法性。是故《華嚴經》雲:法性徧一切處。有相無相,一聲一色,全在一塵中含四義,事理無邊,周徧無余,參而不雜,混而不一。於此一喝中,皆悉具足。猶是建化門庭,隨機方便,謂之小歇場,未至寶所。殊不知吾祖師門下,以心傳心,以法印法,不立文字,見性成佛。有千聖不傳的向上一路在。善又問曰:如何是向上一路?成曰:汝且向下會取。善曰:如何是寶所?成曰:非汝境界!善曰:望禅師慈悲。成曰:『任從滄海變,終不爲君通。』善於是膠其口褫其氣,愀然變容,愧怍而去。(這是禅師必須達教,方可扶宗。)

  笑岩曰:『學佛之士,凡讀佛經書,當匝匝消歸自己,則有相應分。披閱先當知要,須識綱宗大旨,或諸名相事迹。不通曉且置,待暇檢討,勿自疑礙。若至理關要,有隔礙處,卻不得放過,須徐徐體究。若尤難會則休,即歸複本參。不得強事苦苦攻鑿,俟遇明眼師友,再請叩節消釋之。苟有宿骨,或己眼稍明,則才開卷披讀,便豁然自有融通契合處。然後遇人則始有商量說話分,若看祖門尊宿語錄,則不如此,雖平易無義味處,卻有聱訛,若以識情罔度,聰明領解,則正不相幹涉也。必求見禅老宗匠,深入阃奧,透過渠之關棙子,設到此地,要與山僧相見,只恐別有生涯矣。』

  《宗範》載:『禅是佛心,教是佛口,佛之心口,決不相違。』唯識謂:真見道位,於所緣境及無分別智,都無所得,爾…

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