第八十一節 有句無句、死句活句
一、有句無句
一日,世尊升座,大衆集定,文殊白椎雲:谛觀法王法,法王法如是。(尋常上堂,未說法前,維那白椎雲:法筵龍象衆,當觀第一義,言道本無言,開口落二法。由緣生方便。待說法畢。再白雲:谛觀法王法,法王法如是。這是普通的規矩。今世尊才上座,未開口,即說此二句。這是什麽意思?)世尊便下座。(世尊深肯文殊,所以便下座,試問:世尊說法了沒有?)世尊一日升座,迦葉白椎曰:世尊說法竟,世尊便下座。世尊臨入涅槃,文殊大士請佛再轉*輪,世尊咄曰:文殊,吾四十九住世,未曾說一字,汝請我再轉*輪,是吾曾轉*輪耶?(雪峰空曾謂:且道:世尊從文殊請?不從文殊請?)梁武帝請傅大士講《金剛經》,大士才升座,以尺揮案一下,便下座,帝愕然。寶志公問曰:陛下會麼?帝曰:不會。志公曰:大士講《經》竟。百丈山涅槃和尚一日謂衆曰:汝等與我開田,我與汝說大義。衆開田了,歸請說大義,盤展兩手,衆罔措。鄧隱峰到沩山,便入堂,於上板頭放衣鉢。沩聞師叔到,先具威儀下堂內相看,鄧見來,便作臥勢,沩便歸方丈,鄧乃發去,少間,沩問侍者,師叔在否?曰:已去。沩曰:去時有什麽語?曰:無語。沩曰:莫道無語,其聲如雷。雪峰曰:『我若東道西道,汝等則尋言逐句,我若羚羊挂角?汝等向什麼處扪摸?』僧問保福:只如雪峰有什麽言教,便似羚羊挂角?福曰:莫是與雪峰作小師不得麽?沩山於方丈內坐次,仰山入來,沩曰:寂子,近日宗門,令嗣作麽生?仰曰:大有人疑著此事。沩曰:寂子作麽生?仰曰:慧寂只管困來合眼,健來坐禅,所以未曾說著在。沩曰:到此田地也難得。仰曰:據慧寂所見,只如此一句也著不得。沩曰:汝爲一人也不得。仰曰:自古聖人,盡皆如此。沩曰:大有人笑汝恁麽祗對。仰曰:解笑者是慧寂同參。沩曰:出頭事作麽生?仰繞禅床一匝,沩曰:裂破古今。又:仰問:石火莫及,電光罔通,從上諸聖,以何爲人?沩曰:『但有言說,都無實義。』仰曰:『官不容針,私通車馬。』肇法師曰:雲無說者,豈曰:不言,謂其能無所說。雲無聞者,豈曰:不聽,謂其能無所聽。其無所說,故終日說,而未曾說。其無所聞,故終日聞,而未嘗聞也。佛果曰:夫說法者,無說無示。其聽法者,無聞無得。說既無說無示,爭如不說。聽既無聞無得,爭如不聽。而無說無聽,猶較些子。(《永嘉禅宗集》觀心十門文中有句雲:『窮之則惟一寂。』《心經》雲:『究竟涅槃。』)但佛果又曰:『此事雖不在言句中,非言句即不能辨。』不見道:『道本無言,因言顯道。』所以,驗人端的處,下口便知音,古人垂一言半句,亦無他。只要知你,知有不知有。笑岩曰:祖師見人滯危名言不返,故特遣雲:『此道不屬語言文字。』後人(不契祖意。)遂作不立文字之說,祖師又雲:『語言文字,皆是接引表顯之辭。』古人恁麽告報,猶屬萬無一信者,所謂:難得其人也欤!(讀者:『須是見語言文字,而不是語言文字。』)疏山到沩山問:承師有言,有句無句,如藤倚樹,忽遇樹倒藤枯,句歸何處?沩山呵呵大笑,歸方丈。叁峰藏雲:『諸人看此有句無句,如藤倚樹,直須徹底相應,再看樹倒藤枯,句歸何處?且道:是什麼境界?然後更看呵呵大笑歸方丈?且道:有句無句是那裏來的?且道:有句無句與樹倒藤枯,相去多少?又與呵呵大笑作何等看?爲什麼卻有許多曲折,通達前後,上下縱橫,看來看去,必定有個道理。有句無句,不可平白地起也。如藤倚樹,不可便恁麽放過也。樹倒藤枯,不可輕輕滾去也。呵呵大笑,不可亂做也。(歸方丈,亦不可亂做也。)』首山念徧遊叢席,常密誦《法華經》。衆目爲念法華。晚於風穴會中充知客。一日,侍立次。穴乃垂涕告之曰:不幸臨濟之道,至吾將墜於地矣1首山曰:觀此一衆,豈無人耶?穴曰:聰明者多,見性者少。首山曰:如某者如何?穴曰:吾雖望子之久,猶恐耽著此《經》不能放下。首山曰:此亦可事,願聞其要。穴遂上堂,舉世尊以青蓮目顧視大衆,乃曰:正當恁麽時,且道:說個什麼?若道:不說而說,又是埋沒先聖。且道:說個什麼?山乃拂袖下去,(且道:與香嚴仰山之珍重便出。是同是別?)穴擲下拄杖,歸方丈。(讀者:且道:與沩山呵呵大笑歸方丈。是同是別?)侍者隨後請益曰:念法華因甚不祗對?穴曰:念法華會也。次日,念法華與真圓頭同上問訊次,穴問真圓頭曰:『作麽生是世尊不說說?』真曰:『鹁鸠樹頭鳴,意在麻畲裏。』穴曰:『汝作許多癡福作麽,何不體究言句?』又問首山曰:『汝作麽生?』山曰:『動容揚古路,不墮悄然機。』穴謂真曰:『汝何不看念法華下語?』大慧曰:我當時若見這老漢恁麽道:深掘一坑,一時埋卻,更牽牛在上踏過,卻須放真公出一頭始得,山僧恁麽道:且不是抑強扶弱,亦不是杜撰差排,你若識得『鹁鸠樹頭鳴,意在麻畲裏。』便識得『動容揚古路,不墮悄然機。』這兩轉語畢竟是一耶?是二耶?若道是一,爲什麼風穴只肯念法華,不肯真圓頭?若道是二,爭奈落霞與孤鹜齊飛,秋水共長天一色。參!《五宗救》曰:佛果雲:不疑言句,是爲大病。岩頭雲:大統綱宗中事,先須識句。而風穴又教人體究言句如此。近代老宿,(指天童密雲圓悟)一概斥絕言句,將使天下學者,以牆壁瓦礫爲師乎?夫牆壁瓦礫其可師也,但學者不知,奈何絕言句哉!文殊雲:此方真教體,清淨在音聞。此大士不合與今人相左。《辟妄救》曰:若見得牆壁瓦礫爲真可師,則不錯認風穴教人體究言句,何以故?即如風穴上堂,舉世尊以青蓮目顧視大衆而雲:正當恁麽時,且道:說個什麽?果教首山體究言句耶?隨雲:若道不說而說,又是埋沒先聖,何曾教首山體究言句耶?複雲:且道:說個什麽?畢竟風穴意旨落在什麼處?難道始終教首山體究言句耶?首山拂袖下去,風穴擲下拄杖,歸方丈。正當恁麽時,且道:首山體究個什麼言句?便恁麽去耶?據是,則知風穴謂真圓頭何不體究言句,正要他體究世尊不說說,會得世尊以青蓮目顧視大衆,便是體究世尊不說說也。潭吉不體究世尊以青蓮目顧視大衆,首山拂袖下去,風穴擲下拄杖歸方丈,是何言句?錯認風穴教人體究言句,埋沒先聖不少。乃引岩頭雲:『大統綱宗中事,先須識句。』何不引全他後語,『什麽是句?百不思時,喚作正句。』亦雲:『與麽時才與麽便不與麽?是句亦剗,非句亦剗,自然轉辘辘地。』又雲:『與麽時一物不存,信知從前學得一切言句,隘在胸中,有什麽用處?』佛果因妙喜坐在死處,欲其死中得活,故曰:不疑言句,是爲大病。教他看,有句無句,如藤倚樹。而不與說破,特應病與藥耳!汝不谙古人用(心)處,便乃執藥成病。即如佛果道:『描也描不成,畫也畫不就。』汝又將什麼言句與他分疏?此方真教體,清淨在音聞。固矣!如何又有不立文字教外別傳,付囑摩诃迦葉?不見玄沙道:只如靈山會上,有百萬衆,唯有迦葉一人親聞,余盡不聞。汝道:迦葉親聞底事什麽生?不可道:如來無說說。迦葉不聞聞。便當得去。潭吉若會得迦葉親聞的事,便會得風穴道:何不體究言句?自然不執,言句是言句,動容是動容,牆壁瓦礫是牆壁瓦礫。直饒汝見得牆壁瓦礫真可師,猶迷頭認影在!《揀魔辨異錄》亦駁《五宗救》前段所述,曰:『宗門之學,直了一心。而直了一心,必剿絕情見,是故每以無義味語,置入八識田中,吞不得,吐不得,時節因緣既至,[固-古+力]地一聲,五花八裂,自然會得世尊不說說,迦葉不聞聞的道理。』『若到這裏,廉纖畢竟未曾了徹在,只得仍複體究言句。雖然,無論會去不會去,總與言句無涉。若作言句會,縱使參得千七百則公案,都能下得語,閻羅面前,不管你會答話,不答話,臘月叁十到來,依歸是業識茫茫,無本可據。』岩頭謂:大統綱宗中事,先須識句。『夫所謂句者,如何是句?吾宗無語句,亦無一法與人,是之謂句。誠識得這無語句之語句,自然離四句絕百非,亦且即四句而泯百是。』『若然,則岩頭先須識句,風穴教人體究言句,皆正是斥絕言句,而密雲斥絕言句,卻正是建立言句。』魔忍死在句下,而謂:一概斥絕,則將使天下學者以牆壁瓦礫爲師乎?豈知牆壁瓦礫正是言句,若謂:牆壁瓦礫爲非言句,則千七百則公案,可知伊無一字薦得在。又道:牆壁瓦礫雖真可師,而學者不知,奈何絕言句。若於絕言句處薦得,自然能體究言句,亦自然能知得牆壁瓦礫是真佛真法真僧。若於此不薦,而欲於言句下測量蔔度,則才有是非,紛然失心。徇塵背本,波起水昏。縱使講誦叁藏十二部,亦只做得個叁世佛冤在!況諸野狐涎唾耶?魔忍又舉文殊雲:此方真教體,清淨在音聞。謂此大士不宜與今人相左。文殊此語,與世尊不說說,迦葉不聞聞,是一是二?此大士亦不宜與世尊迦葉相左。魔忍教人體究言句,卻不知自己全未會得言句,若果會得,豈複死在言句邊。學人不用如何若何,直須真參實悟,『如果真參實悟,則斥絕言句亦得,體究言句亦得。』如魔忍者,體究言句亦不得,斥絕言句亦不得也。
蕅益大師曰:『聖人悟無言而示有言,學者因有言而悟無言。』
叁峰曰:自評唱出,(指《碧岩集》)禅宗遂涉文字,致令學者有個著力依倚處,甚至學語之流,變而爲講公案,東穿西鑿,把佛祖慧命都成狼籍,可惜許也。若非親見親證,有個悟入處,決不可看此等書,以作活計。即如《智證傳》《宗鏡錄》亦然。有大心者,當無從自己分上求之,待透徹後,細檢前書,決然有大證處。圓明居士曰:夫唯這個,唯證乃知,不可以語言文字傳。雖有無礙辯才,不能使未證者因吾語言文字而證,若其因之而證,還是伊自心自證。否則,說者徹底說破,聽者依然囫囵,轉礙伊正見。所以,古人有父母所生口,終不爲…
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