..續本文上一頁。常有人皆謂：般若是智，智則有知也。若有知，則有取著，若有取著，則不契無生。今明般若真智，無相無緣，雖鑒真谛，而不取用。故雲：無知也。故《經》雲：『聖心無知，無所不知矣。』又：《經》雲：真般若者，清淨如虛空，無知無見，無作無緣，斯則知自無知矣。豈待返照，然後無知者哉。只此知性，自無知矣，不待忘也。以此真知，不落有無之境。是以諸佛有秘密，秘密之教，祖師有默傳，密付之宗，唯親省而相應，非言诠之示表。若明宗者，了然不昧，寂爾常知。昭昭而溢目騰輝，何假神通之顯現，晃晃而無塵不透，豈勞妙辯之敷揚。爲不達者，垂方便門，令依此知，無幽不盡。

　　永嘉曰：若以知知寂，此非無緣知。如手執如意，非無如意手。如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知。不可爲無知，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可爲無手，以手安然故，不同於兔角。夫以知知物，物在知亦在。若以知知知，知知則離物，物離猶知在。起知知於知，後知若生時，前知早已滅。二知既不並，但得前知滅，滅處爲知境，能所俱非真。前則滅，滅引知，後則知，知續滅。生滅相續，自是輪回之道。『今言知者，不須知知，但知而已。則前不接滅，後不引起，前後斷續，中間自孤。當體不顧，應時消滅。知體既已滅，豁然如托空，寂爾少時間，唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺，異乎木石，此是初心處。』冥然絕慮，乍同死人，能所頓忘，纖緣盡淨。[闖-馬+臭]爾虛寂，似覺無知，『無知之性，異乎木石，此是初心處。』領會難爲。

　　雲水老人曰：若論佛法，本是無法，無法而有妙趣。一切法，皆爲這點趣竅而立經文。行人切莫住著妙談闊論爲事。真參實學，專看自心。不必依淨是我本體。又莫依亂是我本體。又莫依不淨不亂是我本體。『凡有所依住，皆不是我本體。』將此叁心除盡，更看卻是何人見聞覺知。若知覺時，有見聞覺知之心，又不是也。當淨時亦不存淨心，鬧時亦不存鬧心，在中平時亦不存中平心，常知常見，更不住知見，雖然有知，卻無知量心，恰恰是也。知是又非，一切動淨，了了分明，萬事無妨。此名曰：『自動自淨，一切皆非心行也。若至此地，則可名爲見性明心。』若有明心見性的心，又非爲見性明心也。凡言見性明心者，皆是妄言。『不可用有心，不可用無心，不可用非有非無心。如此一切心除去，你看更有個甚麽妙趣？』咦！迷者太甚。自亦不識。問曰：卻又識個甚麽？答：嗳。雖然無個甚麽，卻有空知。問曰：又知個甚麽？曰：不住知。追問：卻是誰不住知？曰：問誰不住知者是也。再問：『是又是個什麼？』答：『雖有千言萬語，終不能說著本體。雖不能說著本體，又不能離本體。』大凡參學者，盡爲轉一竅故耳。別外更無可參求。若直了一竅，另無可得，功久自通。『自體本空，不離心求，極其了達。心亦無心，方知我實體真空的玄妙，與千佛萬祖無二無別。到此地，方知一切無他人，一切盡是我眷屬。到此地，用守道工夫。第一要萬事謹慎，切莫動心。』善念慈念，一切除去。色空幻景，一切照破。更莫見好見歹，見是見非。一切無見，自體自見。常觀這邊那邊，麗麗分明，清清白白，全在戒定慧中。星力不費，有何難哉！『若要看經，即參《六祖壇經》。皆是依無住爲體，無念爲本，無相爲宗。若透叁無，則妙竅自然現前，方知除凡心用，更有聖心用也。』(雲水此段說得再清楚沒有了。學者不可錯過。唯再不得籠統颟顸，認賊爲子。)

　　《金天基參禅入門要法》載：佛法工夫有一句妙訣，曰：『堅持正覺。』要知信力曰：堅。謂：堅固而更變也。念力曰：持。謂：持執而不厭久也。正覺者，圓明普照不偏不虧也。人能發此正覺，本性自然顯露，一切妄心，不待驅除，而自降伏。譬如日光一照，黑暗盡明矣。此雖有四字，其實只一覺字。但此『覺』字，皆由『定慧』而致也。人能知得此覺，須要振起精神，即如將軍在陣，又如刑官在廷，著絲毫昏沈不得。

　　《肇論》略載：夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰：一切知。故《經》雲：聖心無所知，無所不知，信矣。是以聖人虛其心，而實其照，終日知，而未嘗知也。《經》雲：真般若者，清靜如虛空，無知無見，無作無緣，斯則知自無知矣。豈待返照，然後無知哉。夫聖心者，微妙無相，不可爲有，用之彌勤，不可爲無。不可爲無，故聖智存焉，不可爲有，故名教絕焉。是以言知不爲知，欲以通其鑒，不知非不知，欲以辨其相。辨相不爲無，通鑒不爲有。非有，故知而無知，非無，故無知而知。是以知即無知，無知即知。《經》雲：聖智無知，而無所不知，無爲，而無所不爲。此無言無相寂滅之道。豈曰：有而爲有，無而爲無，動而乖靜，靜而廢用耶？是以聞聖有知，謂之有心，聞聖無知，謂等太虛，有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎！且無知生於無知，(中吳注：謂：無知之體，發無知之用。)無無知也，無有知也。無有知也，謂之非有，無無知也，謂之非無。所以虛不失照，照不失虛，泊然永寐，靡執靡拘，孰能動之令有，靜之使無耶？！故《經》雲：真般若者，非有非無，無起無滅，不可說示於人。何則？言其非有者，言其非是有，非謂：是非有。言其非無者，言其非是無，非謂：是非無。非有非非有，非無非非無。是以須菩提終日說般若，而雲無所說。此絕言之道，知何以傳。(中吳注曰：至道絕言，真知本有，讵可傳乎。)然則知之爲體，具載群籍，是以文殊抗志《華嚴》，馬鳴潛神《起信》。荷澤開拓衆妙，圭峰包並一言，自非內印聖心，外迹祖訓，其何以複遊其源哉。庶參玄君于有以會之耳。

　　趙州問南泉：『如何是道？』泉曰：『平常心是道。』州曰：『還可趣向也否？』泉曰：『擬即乖。』問：『不擬，爭知是道？』曰：『道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶！』州頓悟玄旨。後來有問趙州：『學人全不會時如何？』州曰：『我更不會。』問：『和尚還知有也無？』州曰：『我不是木頭，作麽不知。』曰：『大好不會。』州拍掌大笑。

　　《寶藏論》曰：若有所知，即有無知，有知不知，即有二也。是以大智無知，而無不知，熾然常知。『常知無知，假號爲知。非我非所非心非意。』夫有爲數法，即有所知。若無爲法，猶如虛空，無有涯際，即無知不知。夫聖人所以言知者，爲有心有數有爲有法，故可知也。所以言無知者，爲無心無數無爲無法，故不可知也。若以有知，知於無知者，無有是處，譬如有人終日說空，但人說空，非空說也。若以彼知，知無知者，亦複如是。夫聖人所以或言我知者，皆是對迷約事，破病除疑，實無二者，知無知也。所以說：無知者，爲彼愚夫不了真一，著我我所，妄計能知所知，故說：無知無分別。彼愚夫聞已，即學『無知。』如癡人不能分別，是以聖人因彼虛妄，即言如來了了知見，非不知也。愚夫聞已，即學『有知。』由有有知，即有知礙，亦名虛知，亦名妄知。如是之知，轉非道也。故《經》雲：衆生親近惡知識，長惡知見。何以故？彼諸外道，前知未來，後知過去，中知身心，身心不淨，故不免生死。夫一切學無知者，皆棄有知，而學無知。『無知者，即是知也，然自不覺知。』複有棄無知，而學有知者，知即有覺，有覺故，心生萬慮，意起百思，還不離苦。彼知無知二見，皆不能當體虛融，如理冥契，遂不能入真實也。『夫真實者，離知無知，過一切限量。』

　　磁州神藏大師上堂曰：知而無知，不是無知，而說無知。便下座。南泉謂：始道得一半。黃檗曰：不是南泉要駁他，要圓前話。

《無門直指 第五十二節 知之一字衆妙之門》全文閱讀結束。