..续本文上一页。常有人皆谓：般若是智，智则有知也。若有知，则有取着，若有取着，则不契无生。今明般若真智，无相无缘，虽鉴真谛，而不取用。故云：无知也。故《经》云：『圣心无知，无所不知矣。』又：《经》云：真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘，斯则知自无知矣。岂待返照，然后无知者哉。只此知性，自无知矣，不待忘也。以此真知，不落有无之境。是以诸佛有秘密，秘密之教，祖师有默传，密付之宗，唯亲省而相应，非言诠之示表。若明宗者，了然不昧，寂尔常知。昭昭而溢目腾辉，何假神通之显现，晃晃而无尘不透，岂劳妙辩之敷扬。为不达者，垂方便门，令依此知，无幽不尽。

　　永嘉曰：若以知知寂，此非无缘知。如手执如意，非无如意手。如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知。不可为无知，自性了然故，不同於木石。手不执如意，亦不自作拳，不可为无手，以手安然故，不同於兔角。夫以知知物，物在知亦在。若以知知知，知知则离物，物离犹知在。起知知於知，後知若生时，前知早已灭。二知既不并，但得前知灭，灭处为知境，能所俱非真。前则灭，灭引知，後则知，知续灭。生灭相续，自是轮回之道。『今言知者，不须知知，但知而已。则前不接灭，後不引起，前後断续，中间自孤。当体不顾，应时消灭。知体既已灭，豁然如托空，寂尔少时间，唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉，异乎木石，此是初心处。』冥然绝虑，乍同死人，能所顿忘，纤缘尽净。[闯-马+臭]尔虚寂，似觉无知，『无知之性，异乎木石，此是初心处。』领会难为。

　　云水老人曰：若论佛法，本是无法，无法而有妙趣。一切法，皆为这点趣窍而立经文。行人切莫住着妙谈阔论为事。真参实学，专看自心。不必依净是我本体。又莫依乱是我本体。又莫依不净不乱是我本体。『凡有所依住，皆不是我本体。』将此三心除尽，更看却是何人见闻觉知。若知觉时，有见闻觉知之心，又不是也。当净时亦不存净心，闹时亦不存闹心，在中平时亦不存中平心，常知常见，更不住知见，虽然有知，却无知量心，恰恰是也。知是又非，一切动净，了了分明，万事无妨。此名曰：『自动自净，一切皆非心行也。若至此地，则可名为见性明心。』若有明心见性的心，又非为见性明心也。凡言见性明心者，皆是妄言。『不可用有心，不可用无心，不可用非有非无心。如此一切心除去，你看更有个甚麽妙趣？』咦！迷者太甚。自亦不识。问曰：却又识个甚麽？答：嗳。虽然无个甚麽，却有空知。问曰：又知个甚麽？曰：不住知。追问：却是谁不住知？曰：问谁不住知者是也。再问：『是又是个什么？』答：『虽有千言万语，终不能说着本体。虽不能说着本体，又不能离本体。』大凡参学者，尽为转一窍故耳。别外更无可参求。若直了一窍，另无可得，功久自通。『自体本空，不离心求，极其了达。心亦无心，方知我实体真空的玄妙，与千佛万祖无二无别。到此地，方知一切无他人，一切尽是我眷属。到此地，用守道工夫。第一要万事谨慎，切莫动心。』善念慈念，一切除去。色空幻景，一切照破。更莫见好见歹，见是见非。一切无见，自体自见。常观这边那边，丽丽分明，清清白白，全在戒定慧中。星力不费，有何难哉！『若要看经，即参《六祖坛经》。皆是依无住为体，无念为本，无相为宗。若透三无，则妙窍自然现前，方知除凡心用，更有圣心用也。』(云水此段说得再清楚没有了。学者不可错过。唯再不得笼统颟顸，认贼为子。)

　　《金天基参禅入门要法》载：佛法工夫有一句妙诀，曰：『坚持正觉。』要知信力曰：坚。谓：坚固而更变也。念力曰：持。谓：持执而不厌久也。正觉者，圆明普照不偏不亏也。人能发此正觉，本性自然显露，一切妄心，不待驱除，而自降伏。譬如日光一照，黑暗尽明矣。此虽有四字，其实只一觉字。但此『觉』字，皆由『定慧』而致也。人能知得此觉，须要振起精神，即如将军在阵，又如刑官在廷，着丝毫昏沉不得。

　　《肇论》略载：夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰：一切知。故《经》云：圣心无所知，无所不知，信矣。是以圣人虚其心，而实其照，终日知，而未尝知也。《经》云：真般若者，清静如虚空，无知无见，无作无缘，斯则知自无知矣。岂待返照，然後无知哉。夫圣心者，微妙无相，不可为有，用之弥勤，不可为无。不可为无，故圣智存焉，不可为有，故名教绝焉。是以言知不为知，欲以通其鉴，不知非不知，欲以辨其相。辨相不为无，通鉴不为有。非有，故知而无知，非无，故无知而知。是以知即无知，无知即知。《经》云：圣智无知，而无所不知，无为，而无所不为。此无言无相寂灭之道。岂曰：有而为有，无而为无，动而乖静，静而废用耶？是以闻圣有知，谓之有心，闻圣无知，谓等太虚，有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎！且无知生於无知，(中吴注：谓：无知之体，发无知之用。)无无知也，无有知也。无有知也，谓之非有，无无知也，谓之非无。所以虚不失照，照不失虚，泊然永寐，靡执靡拘，孰能动之令有，静之使无耶？！故《经》云：真般若者，非有非无，无起无灭，不可说示於人。何则？言其非有者，言其非是有，非谓：是非有。言其非无者，言其非是无，非谓：是非无。非有非非有，非无非非无。是以须菩提终日说般若，而云无所说。此绝言之道，知何以传。(中吴注曰：至道绝言，真知本有，讵可传乎。)然则知之为体，具载群籍，是以文殊抗志《华严》，马鸣潜神《起信》。荷泽开拓众妙，圭峰包并一言，自非内印圣心，外迹祖训，其何以复游其源哉。庶参玄君于有以会之耳。

　　赵州问南泉：『如何是道？』泉曰：『平常心是道。』州曰：『还可趣向也否？』泉曰：『拟即乖。』问：『不拟，争知是道？』曰：『道不属知不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶！』州顿悟玄旨。後来有问赵州：『学人全不会时如何？』州曰：『我更不会。』问：『和尚还知有也无？』州曰：『我不是木头，作麽不知。』曰：『大好不会。』州拍掌大笑。

　　《宝藏论》曰：若有所知，即有无知，有知不知，即有二也。是以大智无知，而无不知，炽然常知。『常知无知，假号为知。非我非所非心非意。』夫有为数法，即有所知。若无为法，犹如虚空，无有涯际，即无知不知。夫圣人所以言知者，为有心有数有为有法，故可知也。所以言无知者，为无心无数无为无法，故不可知也。若以有知，知於无知者，无有是处，譬如有人终日说空，但人说空，非空说也。若以彼知，知无知者，亦复如是。夫圣人所以或言我知者，皆是对迷约事，破病除疑，实无二者，知无知也。所以说：无知者，为彼愚夫不了真一，着我我所，妄计能知所知，故说：无知无分别。彼愚夫闻已，即学『无知。』如痴人不能分别，是以圣人因彼虚妄，即言如来了了知见，非不知也。愚夫闻已，即学『有知。』由有有知，即有知碍，亦名虚知，亦名妄知。如是之知，转非道也。故《经》云：众生亲近恶知识，长恶知见。何以故？彼诸外道，前知未来，後知过去，中知身心，身心不净，故不免生死。夫一切学无知者，皆弃有知，而学无知。『无知者，即是知也，然自不觉知。』复有弃无知，而学有知者，知即有觉，有觉故，心生万虑，意起百思，还不离苦。彼知无知二见，皆不能当体虚融，如理冥契，遂不能入真实也。『夫真实者，离知无知，过一切限量。』

　　磁州神藏大师上堂曰：知而无知，不是无知，而说无知。便下座。南泉谓：始道得一半。黄檗曰：不是南泉要驳他，要圆前话。

《无门直指 第五十二节 知之一字众妙之门》全文阅读结束。