..續本文上一頁絕對者。依被體驗的客觀說：那是絕對者自己的實現。然而這體驗自身，是主客一體，物我不二的叁昧境。這是宗教體驗的本質。若把這照著禅的立場說：已超越了這種主客一體物我不二，而體得主客未分以前—即第一者之境，『天上天下唯我獨尊』之境，是體驗到宇宙無雙日，乾坤唯一人之境，也可說之爲法身體得之境。至是：才是無生死，無修證，無凡聖。純一絕對者之體得。禅的體驗，在這裏找到了本質。在意識方面說，是意識發現了意識體系的中心意識的體認。同時，這是超認識的。所以用分別意識來分別，根本是不可能，把這個說之爲學說對象，也自然不可。
寶峰照曰：過去諸佛已入涅槃了也。汝等諸人不應追念，未來諸佛未出於世，汝等諸人不應妄想。正當今日，你是何人？參！
青林虔上堂曰：祖師門下，鳥道玄微，功窮皆轉，不究難明。汝等諸人直須『離心意識參，出凡聖路學。』方可保任，若不如是，非我子息。
大慧曰：此事許聰明靈利漢擔荷，若使聰明靈利，則無擔荷分。聰明靈利者雖易入，而難於保任。蓋入處不甚深，而力弱故也。聰明靈利者，才聞善知識說著個中事，便眼目定動，早將心意識領解了也，似此者，自作障礙，永劫無有悟時。外鬼作殃猶可治，此乃家親作祟，不可禳禱也。永嘉雲：損法財，滅功德，莫不由茲心意識，此之謂也。又曰：心意識之障道，甚於毒蛇猛虎。何以故？毒蛇猛虎尚可回避，聰明利智之士，以心意識爲窟宅，行住坐臥，未嘗頃刻不與之相酬酢。日久月深，不知不覺，與之打作一塊。亦不是要作一塊，爲無始時來行得這一路子熟，雖乍識得破，欲相遠離，亦不可得。故曰：毒蛇猛虎尚可回避，而心意識直是無你回避處。
密雲悟複劉居士書曰：來谕門下本參只一個『誰』字。貧道謂：『誰』之一字，亦能成人，亦能誤人，不可不審。若認虛豁豁地一派好景爲誰字者，已成兩個了也。試問：門下這虛豁豁好景爲複作意有？不作意有？若作意有，不作意無，只這作意，非情識而何？又雲：目前作主，死時作主，死後作主者，亦屬有意，而見有生時死時後時，更有個虛豁豁地作主的，則外道所見也。古人謂：離心意識參，出凡聖路學。正忌認著目前情識，即聖情識，及乎認虛豁豁地及一切纖毫好景，即性情識耳！又雲：[固-古+力]地一聲，曠然休歇，不知當屬何象？當屬何時？將心等悟，難得悟日。殊不知此象此時，你才擬心，早巳蹉過。落于情識，俾你到驢年，也不得固-古+力]地一聲，曠然休歇耳。更欲貧道轉語喚醒者，真可憐憫。又：劉病中呈偈雲：眼見泥牛過海，鐵錘踏著如錦，只可自知自解，那堪更落言诠。密雲答曰：釋迦老子雲：病乃衆生之良藥。居士若不得番病，爭得恁麼淨絕穩當耶。然細玩之，未出知解窠臼在。殊不知眼見泥牛過海，我道眼花不少。鐵錘踏著如錦，我道猶有這個在。只可自知自解，我道情知你在鬼窟裏活計。那堪更落言诠，驢年未得出頭。
叁峰藏曰：『離心意識參，出凡聖路學。』此二句是千聖不易之定論，即宗門知識家祖述初祖所指《楞伽》四卷中之要語也。昔洞山示講《維摩诘經》座主曰：不可以智知，不可以識識。又曰：不墮凡聖。曹山曰：莫行心處路。又：損法財，滅功德，莫不由茲心意識。此永嘉語也。將第八識一刀兩段，此大慧語也。而六祖亦有轉識成智之語。夫心者，即第八識之一分有知，一分無知者是。有知者靈靈不昧，了了常知，以知爲體，而湛然者是。無知者湛極無記，在叁性，則不涉善惡之昏沈者是。意根者即第七識，恒執認八識爲自內我者是。意識者即第六識，分別善惡二性，分別非善惡性，起爲散亂者是。蓋八識以未離心，體未白淨，故『動則爲生死，不動則爲生死根本。』在一心不生時，其執認自內，我者已恒恒在中。『以故習定而不由叁觀者，全是我相，此歇心之害非細也。』今之教乘，或誤以爲是，而喜之，誠不足道。而吾宗門中，益以此爲大患，故貶斥打坐爲枯木死水。此七八不相離者也。六識則事事分別，人皆知非，不必語矣。唯一事當前，靈靈之我，起爲分別，分別既成，複執認是非之影，含藏田內爲種。無量劫來，任運出沒，了不可拔。所以千方萬計，立轉識成智之法以度之。其最捷而妙者，但教人看個竹篦子話頭，才看才疑，便頓離心意識叁法。如雲：喚著竹篦則觸，不喚著竹篦則背。喚不得，則出凡路，不喚不得，則出聖路。以其參情，兩不可得。則凡聖路已出也。喚不得，則分別之散亂六識已離。喚著不得，則七識之執認已離。不喚不得則靈靈之閑坐及寂寂之沈酣已離。喚著則觸，不喚著則背。兩路去不得，兩路罷不得。則六識不能分別。七識不能執認，一切兩頭語，齊斷齊平。爲平等性之質，分別不得，妙在疑情之不死，則爲妙觀察之質。故四智之中，因參話頭先得二種質地，但猶未悟，故不名轉識之智耳。以第六識分別不得，翻作切要疑情，以自識殺自識，謂之回光返照。自六識絕，則七識亦殺盡矣。殺盡則前後際斷，尚不爲到家。若忽然頓悟兼斷，則七識轉爲平等性智，六識轉爲妙觀察智，再不落兩頭凡聖路矣。此六七因中轉也。八識五識雖曰：果上圓。然大圓鏡智之因，及成所作智之因，無一絲毫欠少了也。離心意識參，重在『參』字。出凡聖路學，重在『學』字。以話頭之『學，』不是有路之學。話頭之『參，』不是有路之參。皆以『參』而絕，『學』而絕者也。雖然，若將心欲離心意識，殊不知此離之一念，即是心意識也。若將心欲出凡聖路，而不知求出之心，即是凡聖路也。縱使離得出得，也是法塵分別影子。轉走轉惡，竟入無想。不落無想，便落清空境界，向清寥寥地認著個心性禅。不沒在死水，則墮在軟洋裏，動辄在昭昭靈靈上著倒，正是微細心意識之聖路也。所以佛祖指示參禅向上一路，全不落這個格子，要令人向離心意識，加個『參』字，出凡聖路，加個『學』字。於去不得處參，去不得處學。須知去不得不明白處，便非心意識所到，凡聖路可通。馬祖所謂：無門爲法門是也。若向通得去處，思量得來，便落理致，全是生死。所以古人參問諸方，見尊宿示一機一境，無可明白。便乃盡力參求，愈求愈無路，轉參轉不得，故使心意識忽然進斷，不墮凡聖兩頭矣！然後即在尊宿答處，入他語脈，便是正語。得入正路。此心即光明，意根即平等。處處分別，處處不落緣塵分別。豈凡聖偏側之謂乎？豈心性道理，法身昭靈之謂乎？一機一境，豈是沒意味，瞞昧人，籠統之謂乎？方知無量劫來迷淪生死無明，只在今日一句子上會得。便了卻歇卻，便在一句子上過活作用。以至於忘句忘法，真是個立地成佛。大矣哉！古宿爲人拈出當機一句子，令人離心意識『參，』出凡聖路『學。』果能直下悟去，甯非真參絕學之士哉？但願信此一句，頓棄平生心意識中之凡聖學路，絕情絕理參去！
憨山示念佛參禅切要曰：念佛審實公案者，單提一聲阿彌陀佛作話頭。就於提處，即下疑情。審問這念佛的是誰？再提再審，審之又審。見這念佛的畢竟是誰？如此靠定話頭，一切妄想雜念，當下頓斷。如斬亂絲，更不容起，起處即消。唯有一念曆曆孤明。如白日當空。妄念不生，昏沈自退。寂寂惺惺。永嘉大師曰：寂寂惺惺是。寂寂無記非，惺惺寂寂是，惺惺亂想非。謂：寂寂不落昏沈無記，惺惺不落妄想。惺寂雙流，浮沈兩舍。『看到一念不生處，則前後際斷，中間自孤。忽然打破漆桶，頓見本來面目，則身心世界，當下平沈。如空花影落，十方圓明，成一大光明藏。如此，方是到家時節。』日用現前，朗朗圓明，更無可疑。始信自心，本來如此。從上佛祖自受用地，無二無別。到此境界，不可取作空見，若取空見，便墮外道惡見。亦不可作有見，亦不可作玄妙知見，但凡有見，即墮邪見。若在工夫中，現出種種境界，切不可著，一咄便消。惡境不必怕，善境不必喜，此是習氣魔。若生憂喜，便墮魔中。當觀唯自心所現。不從外來。應知本來清淨心中，了無一物。本無迷悟，不屬聖凡，又安得種種境界耶？『今爲迷此本心，故要做工夫，消磨無明習氣。若悟本心，本來無物，本來光明，廣大清淨湛然。如此任運過時。又豈有甚麽工夫可做耶？！』
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