第四章 雲何用功

　　第二十八節 坐 禅

　　《楞伽經》：佛告大慧：是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心，因緣所作方便生住，滅妄想虛僞，唯心直進。觀察無始虛僞過，妄想習氣因叁有，思惟無所有，佛地無生，到自覺聖趣，自心自在，到無開發行，隨入衆生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次，相續建立。自故大慧，自悉檀善，應當修學。佛又告大慧：離自心現妄想虛僞，宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注。(《楞伽宗通》曰：『能見自心妄想流注微細習氣，如無風匝匝之波，二乘所不覺者，我一一能知，是真能見性者也。』)《楞伽經》：佛又告大慧：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。菩薩摩诃薩，獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上升進，入如來地，是名自覺聖智想。(《楞伽宗通》曰：佛謂，前聖所知，轉相傳授，『妄想無性。』只此一語，便爲秘密藏。所謂：『自覺聖智者，覺此妄想無性之智也。』所謂：『一乘者，證此妄想無性之理也。』豈別有一法與人耶？『故行人依諸聖教，在寂靜處，獨坐思惟，自內智慧，觀察諸位，不由他悟，離分別見，覺得妄想無性，性本自離，一覺便離，不須方便。上上升進，乃至無妄可除，無見可滅。心境如如，入如來地。是能開示悟入佛之知見。是名自覺聖智相也。』)

　　六祖曰：『何名坐禅？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界，心念不起，名爲坐。內見自性不動，名爲禅。何名禅定？外離相爲禅。內不亂爲定。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂。本性自淨自定。只爲見境，思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。外離相即禅，內不亂即定。外禅內定，是爲禅定。又有迷人空心靜坐，百無所思，自稱爲大。此一輩人，不可與語，爲邪見故。』

　　大珠曰：『妄念不生爲禅，坐見本性爲定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不動。若得如是，雖是凡夫，即入佛位。(從義解說：因佛子佛。)』

　　永嘉曰：忘緣之後寂寂，靈知之性曆曆，惺惺寂寂是，無記寂寂非。寂寂惺惺是，亂想惺惺非。昔以知知寂，此非無緣知。若以自知知，亦非無緣知。亦不知知寂，亦不自知知。不可爲無知，自性了然故，不同于木石。知體既已滅，豁然如托空。寂爾少時間，唯覺無所得。即覺無覺，無覺之覺，異乎木石。此是初心處，冥然絕慮，乍同死人。能所頓忘，纖緣盡淨，[阗-真+臭]爾虛寂，似覺無知。無知之性，異乎木石。緣慮者，善惡二念也。無記者，雖不緣善惡等事，然非真心。但是昏住。此二種名爲病。寂寂謂：不念外境善惡等事。惺惺謂：不生昏住無記等相。此二種名爲藥。以寂寂治緣慮，以惺惺治昏住，寂寂久，生昏住。惺惺久，生緣慮。寂寂不惺惺，此乃昏住。惺惺不寂寂，此乃緣慮。不惺惺不寂寂，此乃非但緣慮，亦乃昏住。亦寂寂亦惺惺，非唯曆曆，兼複寂寂。此乃還源之妙性也。惺惺爲正，寂寂爲助。必先息緣慮，令心寂寂。次當惺惺，不致昏沈，令心曆曆。曆曆寂寂，二名一體。更不異時。亂想是病，無記亦病。寂寂是藥，惺惺亦藥。寂寂破亂想，惺惺治無記。寂寂生無記，惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想，而複還生無記，惺惺雖能治無記，而複還生亂想。故曰：惺惺寂寂是，無記寂寂非。寂寂惺惺是，亂想惺惺非。寂寂爲助，惺惺爲正。

　　臨濟曰：有一般瞎禿子，吃飯飽了，便坐禅觀行，把捉念漏，不令放起。厭喧求靜，是外道法。

　　祖師雲：你若住心觀靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定。如是之流，皆是造作。是你如今與麽聽法的人，作麽生擬修他，證他，莊嚴他？渠且不是修底物。若教他莊嚴你一切物，即莊嚴得。山僧說：向外無法，學人不會。即便向裏作解，便即倚壁坐。舌拄上颚，湛然不動。取此爲祖門佛法，也大錯。是你若取不動清靜境爲是。你即認他無明爲郎主，古人雲：湛湛黑暗深坑，實可怖畏，此之是也。你認他動者是，一切草木皆解動。應可是道否？所以動者是風大，不動者是地大，動與不動，俱無自性。你若向動處捉他，他向不動處立。你若向不動處捉他，他向動處立。譬如潛魚，鼓波而自躍。大德！動與不動，是二種境。還是無依道人用動用不動。唯有聽法無依道人是諸佛之母。所以佛從無依生。『若悟無依，佛亦無得。』若如是見得，是真正見解。又雲：大德覓甚麽物？現今目前聽法無依道人，曆曆地分明，未曾欠少。你若欲得與祖師不別，但如是見，不用疑誤。

　　《圓明國師坐禅用心記》曰：夫坐禅者，直令開明心地，安住本分，是名露本來面目，亦名現本地風光。身心俱脫落，坐臥同遠離。故不思善，不思惡，能超凡越聖，透過迷悟之論量。離卻生佛之邊際。休息萬事，放下諸緣，這個阿誰，不曾知名。欲慮慮絕，欲言言窮。如癡如兀，山高海深，坐斷乾坤，全身獨露。沒量大人，如大死人。何處有塵埃？何物作遮障？色空未分，境智何立？從來共住，曆劫無名。叁祖大師且名爲心。古人雲：『妄息寂生，寂生智現，智現真見。』『欲盡妄心，休思善惡。一切放舍，心無思，身無事，是第一用心也。』衣不足，食不足，睡眠不足，是名叁不足。大小食後，暫經少時，乃堪可坐。凡坐禅時，不可靠倚牆壁禅椅及屏幛等。又莫當風烈處打坐。凡坐時，身或熱或寒，或重或輕，或如驚覺，皆息不調。調息之法，暫開張口，長息則任長，短息則任短，漸漸調之。心若或沈或浮，或朦或利，或室外通見，或身中通見，或見佛身，或見菩薩，或起知見，或通利經論，如是等種種奇特異相，悉是念息不調之病。若有病時，安心於兩趺而坐。心若昏沈時，安心於發際眉間。心若散亂時，安心於鼻端丹田。居常坐時，安心於左掌中。坐久時，雖不必安心，心自不散亂也。大佛事，大營造，雖爲善事，坐禅人不可修之。不得好說法教化，散心亂念，從是而起。不得好樂多衆，貪求弟子。不得多行多學，極明極暗，極寒極熱。乃至遊人戲女處，並莫打坐。觀無常不可忘，是勵探道心也。坐褥須厚敷，道場須清潔。誓斷煩惱，誓證菩提。只管打坐，一切不爲。或結跏趺坐，或半跏趺坐。結跏法者，先以右足置左腿上，再以左足置右腿上，寬系衣物，可令齊整。須以右手安左足上，再以左手安右手上。兩手大指相接近，拄指對頭，當對臍安，正身端坐。不得左側右傾，前躬後仰。耳與肩，鼻與臍，必須相對，舌拄上腭，息從鼻通，唇齒相著，眼須正開，不張不微，如是調身已。次氣安息，所謂開口吐氣，一兩息也。次須坐定，搖身七八度，自粗至細，兀兀端坐。於此，思量個不思量底，如何思量？謂：『非思量。』此乃坐禅要法也。直須破斷煩惱，親證菩提。若欲定起，先兩手仰安兩膝之上，搖身七八度。自細至粗，開口吐氣，伸兩手撩地，輕輕起坐，徐徐行步，須順轉順行。坐中若昏睡來，常應搖身或張目。又安心於頂上發際眉間。猶未醒時，引手拭目或摩身。猶未醒時，起座經行。猶未醒時，或濯目冷頂。或誦菩薩戒序。種種方便，勿令睡眠。心若散亂時，安心於鼻端丹田，數出入息。猶未休時，須一則公案，提撕舉覺。謂是何物，恁麽來。狗子無佛性。雲門須彌山。趙州柏樹子等。沒滋味句，是其所應也。猶未休時，向一息截斷，兩眼永閉端的。打坐工夫，或問胞胎未生，不起一念以前之消息，二空忽生，散心必歇。起定之後，不思量而現威儀時，現成即公案。不回互而成修證時，公案即現成。朕兆以前之消息，空劫那畔之因緣。佛佛祖祖是靈機樞要，唯此一事也。直須休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。至禱！至禱！

　　東山崇曰：若做工夫，須要日日打算，時時檢點，自轉鼓起來至二更，看那裏是不得力處，那裏是打失處，那裏是不打失處。若如此做將去，定有到家時節。有一般辦道之人，經不看，佛不禮，才上蒲團，便打瞌睡。及至醒來，又胡思亂想。才下禅床，便與人打雜交。若如此辦道，至彌勒下生，也未有入手的時節。須是猛著精彩，提起一個無字，晝叁夜叁，與他撕挨。不可坐在無字甲裏，又不可執在蒲團上死坐，須要活弄。雜念紛飛起時，千萬不可與他厮鬥，搏鬥轉急，多有人在這裏不識進退，解免不下，成瘋成癫，壞了一生。須向紛飛起時，輕輕放下，打一個轉身，下地行一遭，再上床，開兩眼，捏雙拳，豎起脊梁，依前拄起，便覺清涼。如一鍋湯，攙下一杓冷水相似。但如此做工夫，(參究參話頭。)日久月深，自有到家時節。工夫未得入手，莫生煩惱，恐煩惱魔入心。才覺省力，不可生歡喜，恐歡喜魔入心。種種病痛，言之不盡。衆中有老成兄弟辨道者，千萬時時請益。若無，將祖師做工夫的言語看一遍，如親見(祖師)相似。(祖意機前薦，凡情當下空。)

　　笑岩曰：凡初心爲生死極切者，莫不投入道場，或叁年五年，或提『萬法歸一，一歸何處？』或因甚道『無？』或菩薩彌陀等，獨專一念，排遣昏沈。其間或有絕念守空，或捺心習定。捺心者，即按捺意識不行，名爲習定，實非真定也。或坐幾年禅，或閉幾年關，或燃指燃香，或啖麸啖菜，乃至餓七水齋。此等若喚作學道做工夫，盡是緣木求魚，刻舟求劍。蓦地撞著孟浪善知識前來請益，如此颟颟顸顸，囫圃吞棗。更先許他只管恁麽行叁十年二十年，猛然冷灰豆爆，待因緣熟，龍天推出，方可爲人。大家妄妄相傳，情情相繼，襲爲實法，人皆安之。所以個個胡亂，一生到頭，只這麼合殺了也。又：余前見齒老高僧，舉他平生用心作工夫雲：初只唯顧一念，才覺雜想，念起即止，就須本念。如是念久，精熟成片，從前雜念思想，不甚侵擾，昏沈亦薄。後則連這一念亦止。或有時潮，有時不潮。若止息不潮時，心中長如一池清水，無余波浪。設或流動，暫然複舊。昏沈亦有節，欲斬則斬。若任之，則點頭眨眼，便是一覺。自後…

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