..續本文上一頁尋常動靜，長若凝雲湛沼，虛虛淡淡。或時靜久，不爾之間，自身忽空，不見一物。初得覺來，身心輕安。自喜自貴，或現偈句，用時便有。若有人事煩擾，便不能得。老朽如是，今已叁十余年矣。人少知者，縱嘗說似人，人皆不究等語。衆兄弟！此老止此，更不複見人求進，自持點胸，凡有年少者來相看，辍便開示，矜逞本懷。似此等工夫，豈只今伏牛山禅和子不能得到，乃至天下海嶽，爲命作工夫，羨求此者如毛，實到此者如角。苟不純實久久，歇卻一切攀緣浮想之心，寒灰灰，大忘世地一回重，一切粗重於自己分上，如冰與火不相關系，烏能得到與麽田地？雖然，據教中喻爲夾冰之魚，重石壓草，呵爲黑山鬼窟，永不見佛性。複名癡海，一沈此中，逃出無期。宗門叱爲靜沈死水，滯此難活。若此人因看經返覺，或師友激破，或夙有弘願大志，忖知是過，發憤將前寶重奇特處，盡情擺脫，尋真正明眼師匠，受苦辛，耐寒暑，禁曲折，唯期大悟澈證。若機稍遲鈍，終身依附莫退，直得大悟一回，方好參堂入室，禁得鉗錘，大其心志，必欲曲盡師蘊，更力進一步，揮卻師見，正眼豁開。直教老和尚無處討巴鼻，如他從上黃檗仰山岩頭風穴等。真可謂：『見遇於師，方堪傳授。』衆兄弟！若得體貼擔荷鼻祖單傳之旨，舍此而誰？於中更有一個，姑待別時，請珍重！』

　　叁峰藏曰：『若是打掃禅堂，閉門杜路，叁茶六飯，閑閑地養一隊瞌睡漢，把一個念佛的是誰？本來面目與本性，今日也合，明日也合，只要呆呆冷坐，坐到身心俱不見了，即便歡喜，便贊歎是好工夫。便道：此是行到，不是說到，將冬瓜印子一印印定。弄一隊野狐精貢高我慢，遍曆人間，大肆口舌，雲是某宗師印下的。又有一輩，單單煉了機鋒快利。又有的隱隱傍著教理，如生盲人依著棒。各各自高，我強他弱。殊不知上代祖師開示工夫，無恁麽格則。「須知此事不用安排，只是去不得底處拼命疑去，久久不懈，以悟爲期。悟後方知，從刹那際叁昧入手。」(相續也大難。)複於服勤邊，(執持服勤，)溫研積稔而成者也。(讓師悟後得到六祖印證，遂執勤十五載。)又：「坐禅不看話頭，(不起疑情之謂也。)謂之枯木禅，忘懷禅，若靜念中以昭昭靈靈爲自己者，謂之默照禅，皆邪禅也。至若作止作觀，惺寂相傾，觀理觀事，雖天臺正脈，及如來正禅，而猶假借識神用事，(何以故？)所照即境(故。)所以命根難斷，不能透脫。多落四禅八定，及生五十種陰魔。以其認識神故也。」又：「參禅人不得遣昏迷，若遣昏迷，則轉鬥轉多，精力疲倦，於心力極微細處，不得發越，籠罩殺人，極是禍事。昔高峰叁年不倒身，立死限學禅，日夜打坐，終日滾在昏迷中，愈遣愈疲，話頭轉不親切。雖是趙州無字，難起疑情，未必不與昏沈有心作對所致。古人雲：須終夜大睡一覺，此豈誤人語哉！」』

　　虛雲大師曰：『平常日用皆在道中行。那裏不是道場！本用不著什麼禅堂，也不是坐，才是禅的。所謂：禅堂坐禅，都是爲我等障深慧淺的衆生而設。坐禅先要曉得善調身，身若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜！禅堂的行香坐香，用意就在調身心。結跏趺坐時，宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起，否則，火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。亦不要彎腰垂頭，否則，容易昏沈。尤其不要靠背，否則，會吐血的。用功太過急迫，覺心中煩燥時，宜萬緣放下，工夫也放下來。休息幾分鍾，漸會舒服。然後再提起用功。否則，日積月累，便會成性燥易怒。甚或發狂著魔。初發心用功的人，總是妄想多，腿子痛，不知工夫如何用法。其實，只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐臥，一天到晚，把這「誰」字照顧得如澄潭秋月一樣的，明明谛谛的，不落昏沈，不落掉舉，何愁佛階無期呢？假如昏沈來了，你可瞠開眼睛，把腰稍爲提一提，則精神自會起來。這時候，把話頭不要太松和太細，太細則易落空和昏沈。一落空，則只知一片清靜，覺得爽快，可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能竿頭進步。否則即落空亡，不得究竟。如果太松，則妄想容易襲進。妄想一起，則掉舉難伏。所以在此時光，要粗中有細，細中有粗。才能使工夫得力，才能使動靜一如。又在坐時，切不要把這話頭向上提，上提則頭便會昏。又不要橫在胸裏，如橫胸裏，則胸裏會痛。也不要向下貫，向下貫則肚脹，便會落於陰境，發出種種毛病。只要平心靜氣，單單的的把這「誰」字，如雞抱卵，如貓捕鼠一樣的照顧好。照到得力時，則命根自會頓斷。這一法，初用功的同參道友，當然是不易的。但是，你要時刻在用心。現在說一譬喻，修行好似石中取火，要有方法。否則，任你石頭打碎，火是取不出來。這個方法，就是要有一支火煝和一把火刀。火煝按在火石下面，再用火刀向火石上一擊，則石上的火，就會落在火煝上，火煝馬上就能取出火來。這是一定的方法。我們現在明知自心是佛。但是不能承認，故要借這一句話頭，做爲敲火刀。我們現在對這取火法子不知道，所以不明白自性，你我自性，是與佛無二。只因妄想執著不得解脫。所以佛還是佛，我還是我也。又：坐禅中遭遇的境界很多，說之不了。但只要你不去執著他，便礙不得你。俗所謂：「見怪不怪，其怪自敗。」雖遇著或見著什麼惡境界，也不要管他，不要害怕。就是看見什麼好境界，也不要管他，不要生歡喜。《楞嚴》所謂：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」』

　　《禅學講話》載：靜坐調心的見解，曹洞臨濟兩派不同。曹洞是『思量個不思量的。不思量的如何思量？非思量。即坐禅之要求也。』思量是有心，不思量是無心。偏於一方時，有心既成病，無心也成病。現在不涉於有心思量，也不沈於無心不思量。以超脫了散亂與昏沈的當體，名曰：『思量個不思量的。』用最適切的話來說：即『非思量』是。坐禅的當體，既離造作之念，又非無心不思的狀態，是思量而不思量。所以，這非思量的『非。』不是否定意，而是指坐禅上的正念。『就是非思慮的意義，非思慮便是解脫。』以此爲坐禅上的正念，正思惟。說到『非思量的思量』時，『便是脫體現成地離迷悟，越凡聖，念念悉正，心心皆非染汙之心行。』所以，道元禅師說：『直須破煩惱，而可親證菩提。』在坐禅儀中說：『若得此意，則如龍得水，如虎靠山。當知正法現前，昏散先撲落。』於是在這裏發生坐禅與悟，有如何關系的問題來。在曹洞宗說：『正傳之坐禅，不可求悟於坐禅之外』。緣坐禅的真境界，是在於不思量的正念。若正念相續，雖行住坐臥，動止威儀，亦不暫離，即可說是大悟的人。道元謂：『非可測知，以坐禅是悟門之事。悟者只管打坐。』故正傳之坐禅，不是待悟之坐禅。爲坐禅的當體，即是作佛，行佛受用叁昧。坐禅的當體，就是坐佛作佛。故說坐禅之外無悟。這是曹洞宗的立場。(解脫長者：簡單一句說法，就是於坐的時候『不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來面目。』不過僅照這樣只管打坐，那就成僅僅一個百尺竿頭穩坐的人。按諸曹洞宗原旨，實不過初步而已。)『臨濟宗則說坐禅，是爲要達到佛的境涯的一種方法。不是坐禅即成佛。就說：爲依坐禅，先行身體的調整，次則超諸有無二見，而體驗第一義本性——真如或法身的發動。選擇公案(話頭。)用作打破禅關牢門的鐵錘。截斷煩惱及文字上種種葛藤的利斧。俾得調心見性。在絕對境位上得個自由轉身。』(解脫長者：這二種坐的說法並不沖突，要看各人的根器利鈍而已。)『蓋禅是窮究著根本的善惡種子的心，再試著超越這種子的心而飛躍於一切的真識。把有無凡聖迷悟等的概念一切抛下，而入於「無」的叁昧。(此無即趙州無。)觸著了發動的妙機，真如識自然自內發動起來，即是觸著自己本具圓滿的佛性。』而學說上所研究的真如性，遂實現于自己主觀之內。(遂體證了不可說示。)

　　智隍大師初參五祖，自謂：已得正受。庵居長坐，積二十年。六祖弟子玄策遊方至河朔。聞隍之名，造庵問曰：汝在此作什麼？隍曰：入定。策曰：汝雲入定。爲有心入耶？爲無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策曰：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。良久。問曰：師嗣誰耶？策曰：我師曹溪六祖。隍曰：六祖以何爲禅定？策曰：我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂。禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。隍聞是說，迳谒六祖。祖問曰：仁者何來？隍具述前緣。祖曰：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見。應用無礙，動靜無心。凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。

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