第九節 大事因緣

　　《大般涅槃經》載：『若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅槃經》。薄福之人，則不得聞。所以者何？大德之人，乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不得聞。何等爲大？所謂：諸佛甚深秘藏，如來性是。以是義故，名爲大事。』

　　《六祖壇經》：法達大師問六祖：『弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願爲略說經中義理。』六祖曰：『法達！法甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何爲宗？』達曰：『學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣。』祖曰：『吾不識文字。汝試取經，誦之一遍。吾當爲汝解說。』法達即高聲念經，至方便品。祖曰：『止。此經原來以因緣出世爲宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？《經》雲：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。「一大事者，佛之知見也。」世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空。即是內外不迷。若悟此法，一念心開。是爲佛之知見。佛猶覺也。分爲四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示，便能悟入，即開覺知見。本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，更何用開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從叁昧起種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故雲：開佛知見。吾亦勸一切人於自心中常開佛之知見。世人心邪愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，谄侫我慢，侵人害物，自開衆生知見。若能正心，常生智慧。觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見。勿開衆生知見。開佛知見，即是出世。開衆生知見，即是世見。汝若但勞勞執念，以爲功課者，何異犛牛愛尾。』達曰：『若然者，但得解義，不勞誦經耶？』祖曰：『經有何過？豈障汝念！只爲迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經。口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長禦白牛車。』達聞偈，不覺悲泣，言下大悟。法達以偈贊曰：『經誦叁千部，曹溪一句亡。未明出世旨，甯歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，原是法中王。』

　　佛果曰：『佛祖設教，唯務明心達本。況人人具足，各各圓成。但以迷妄，背此本心。流轉諸趣，枉受輪回。而其根本，初無增減。諸佛以一大事因緣而出，蓋爲此也。祖師以單傳密印而來，亦以此也。若是宿昔蘊大根利智，便能於腳跟下直下承當。不從他得，了然自悟。廊澈靈明，廣大虛寂。從無始來亦未嘗間斷。清淨無爲妙圓真心。不爲諸塵作對，不與萬法爲侶。常如十日並照。離見超情，截卻生死淨幻，如金剛王堅固不動，乃謂之即心即佛。更不外求，唯了自性，頓時與佛祖契合。到無疑之地。把得住，作得主，可不是徑截大解脫耶？探究此事，要透生死，豈是小緣？應當猛利誠志信重。如救頭然。始有少分相應。』(須知個事，必須證會，不屬意識領解。)

　　高峰曰：『叁世諸佛，曆代祖師，留下一言半句，唯務衆生，超越叁界，斷生死流。故雲：爲一大事因緣出現於世。若論此一大事，如馬前相撲。又如電光影裏穿針相似。無你思量解會處；無你計較分別處。所以道：此法非思量分別之所能解。是故世尊於靈山會上，臨末梢頭，將叁百六十骨節，八萬四千毛竅，盡底掀翻。雖有百萬衆圍繞，承當者唯迦葉一人而已。信知此事決非草草。若要的實明證，須開特達懷，發丈夫志，將從前惡知惡解，奇言妙句，禅道佛法，盡平生眼裏所見的，耳裏所聞的，莫顧危亡得失，人我是非，到與不到，澈與不澈，發大忿怒，奮金剛利刃，如斬一握絲，一斬一切斷。「一斷之後，更不相續。」直得胸次中空勞勞地，虛豁豁地，蕩蕩然無絲毫許滯礙，更無一法可當情，與初生無異。吃茶不知茶；吃飯不知飯；行不知行；坐不知坐。情識頓淨，計較都忘。恰如個有氣的死人相似。又如泥塑木雕的相似。到這裏，蓦然腳蹉手跌，心花頓發，洞照十方，如杲日麗天，又如明鏡當臺，不越一念，頓成正覺。非惟明此一大事，從上若佛若祖，一切差別因緣，悉皆透頂透底。佛法世法，打成一片。騰騰任運，任運騰騰，灑灑落落，幹幹淨淨，做一個無爲無事，出格真道人也。恁麼出世一番。方曰：不負平生參學之志願耳。若是此念輕微，志不猛利。[毯-炎+畏][毯-炎+畏][毯-炎+崔][毯-炎+崔]，魍魍魉魉。今日也恁麼，明日也恁麽。設使叁十年，二十年用功，一如水浸石頭相似。看看逗到臘月叁十日，十個有五雙懡羅而去。致令晚學初機，不生敬慕。似這般的漢，到高峰門下，打殺萬萬千千，有甚麼罪過！今日我之一衆，莫不皆是俊鷹快鹞，如龍如虎。舉一明叁，目機铢兩。豈肯作這般體態，兀兀度時？然雖如是，正恁麼時，畢竟喚甚麽作一大事？若也道得，與汝叁十拄杖。若道不得，亦與叁十拄杖。何故？卓拄杖一下。雲：高峰門下，賞罰分明。』大慧曰：『法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。既離見聞覺知外，卻喚什麽作法？到這裏，如人飲水，冷暖自知。除非親證親悟，方可見得。若實證悟的人，拈起一絲毫頭，盡大地一時明得。今時不但禅和子，便是士大夫聰明靈利，博極群書的人，個個有兩般病。(一)若不著意，便是忘懷。忘懷則墮在黑山下鬼窟裏，教中謂之「昏沈。」(二)著意則心識紛飛，一念續一念，前念未止，後念相續，教中謂之「掉舉。」不知有人人腳跟下不沈不掉的一段大事因緣。如天普蓋，似地普擎。未有世界，先有此段大事因緣。世界壞時，此段大事因緣，不曾動著絲毫頭。往往士大夫多是掉舉，而今諸方有一般默照邪禅，見士大夫爲塵勞所障，方寸不甯怗。便教他寒灰枯木去；一條白練去；古廟香爐去；冷湫湫地去。將這個(方便用來)休歇人。你道：(學人)還休歇得麽？殊不知這個猢狲子不死，如何休歇得？來爲先鋒，去爲殿後的不死，如何休歇得？此風往年福建極盛。妙喜紹興初入閩時，便力排之，謂之斷佛慧命。千佛出世不通忏悔。』彼中有個士人鄭尚明，極聰明，教乘也理會得，道藏亦理會得，儒教則故是也。一日，持一片香來妙喜室中，怒氣可掬，聲色俱厲曰：『昂有一片香未燒在，欲與和尚理會一件事。只如默然無言，是法門中第一等休歇處，和尚肆意诋诃。昂心疑和尚不到這田地，所以信不及。且如釋迦老子在摩竭提國叁七日中，掩室不作聲，豈不是佛默然？毗耶離城叁十二菩薩各說不二法門，末後維摩诘無語，文殊贊善，豈不是菩薩默然？須菩提在岩中宴坐，無言無說，豈不是聲聞默然？天帝釋見須菩提在岩中宴坐，乃雨花供養，亦無言說，豈不是凡夫默然？達摩遊梁曆魏，少林冷坐九年，豈不是祖師默然？魯祖見僧面壁，豈不是宗師默然？和尚卻因什麼，力排默然以爲邪非？』妙喜曰： 『尚明！問得我也是，待我與你說，我若說不行，卻燒一炷香，禮你叁拜。我若說得行，卻受你燒香禮拜我也。不與你說釋迦老子及先德言句。我即就你屋裏說，所謂借婆帔子拜婆年。』乃問：『你曾讀《莊子》麽？』曰：『是何不讀？』妙喜曰：『莊子雲：言而足，終日言而盡道。言而不足，終日言而盡物。道(與)物之極，「言」「默」不足以載。非言非默，義有所極。我也不曾看郭象解並諸家注解。只據我杜撰說破你這默然。豈不見孔夫子一日大驚小怪曰：參乎！我道一以貫之。曾子曰：「唯。」大家才聞個「唯」字，便來這裏惡口，卻雲：這一「唯」與天地同根，萬物一體。致君於堯舜之上，成家立國，出將入相。以至啓手足時，不出這一「唯。」且喜沒交涉！殊不知這個道理，便是曾子言而足，孔子言而足。其徒不會，卻問曰：何謂也？曾子見他理會不得，卻向第二頭答他話，謂夫子之道，不可無言。所以夫子之道，忠恕而已矣！要之，道與物至極處，不在言語上，不在默然處，「言」也載不得，「默」也載不得。公子所說：尚不契莊子之意。何況契釋迦老子，達摩大師意耶？你要理會得莊子非方非默，義有所極麼？便是雲門大師拈起扇子雲：扇子脖跳上叁十叁天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似傾盆。你若會得雲門這個說話，便是莊子說的，曾子說的，孔子說的一般。』渠遂不作聲。妙喜曰：『你雖不語，心實未服在。然古人決定不在默然處，明矣。你適來舉釋迦掩室，維摩诘默然。且看舊時有個座主喚作肇法師，把那無言說處說出來與人雲：「釋迦掩室於摩竭；淨名杜口於毗耶；須菩提唱無說以顯道；釋天帝絕聽而雨花。斯皆理爲神禦。故口以之而默。豈曰：無辯。辯所不能言也。」這個道理與神忽然相撞著，不覺到說不及處。雖然不語，其聲如雷。故曰：「豈曰無辯。蓋辯所不能言也。」這裏世間聰明辯才用一點不得，到得恁麽田地，方始是放舍身命處。這般境界，須是當人自證自悟始得。所以《華嚴經》雲：「如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。」此是從上諸聖大解脫法門，無邊無量，無得無失，無默無語，無去無來。塵塵爾；刹刹爾；念念爾；法法爾。只爲衆生根性狹劣，不到叁教聖人境界，所以分彼分此，殊不知境界如此廣大。去向黑山下鬼窟裏默然坐地，故先聖诃爲解脫深坑。是可怖畏之處。以神通眼觀之，則是刀山劍樹，镬湯爐炭裏坐地一般。坐主家向不坐在默處，況祖師門下客。卻道：才開口，便落今時，且喜沒交涉。』尚明不覺作禮。

　　大洪恩與張無盡友善。無盡嘗以書問叁教大要。曰：『《清涼疏》第叁卷西域邪見，不出四見。此方儒道，亦不出四見。如莊老計自然，爲因能生萬物，即是邪因。《易》曰：太極生兩儀。太極爲因，亦是邪因。若計一爲虛無，則是無因。今疑老子自然與西天…

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