第六節 真心妄心
《宗鏡錄》載：《首楞嚴經》雲：『佛告阿難：一切衆生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉馔。縱經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難！一者，無始生死根本。則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，爲自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者(讀者：此處緣所遺者一句話，意思指的緣不可及之也。)由諸衆生，遺此本明(讀者：此處的遺字，是忘失的意思)中終日行，而不自覺，枉入諸趣。』釋曰：此二種根本，即真妄二心。一者，無始生死根本者，即根本無明。此是妄心。最初迷一法界，不覺忽起，而有其念。『忽起』即是『無始。』如睛勞花現，睡熟夢生。本無原起之由，非有定生之處。皆自妄念，非他外緣。從此成微細業識，則起轉識，轉作能心。後起現識，現外境界。一切衆生，同用此業。轉現等叁識。起內外攀緣，爲心自性，因此，生死相續，以爲根本。二者，無始菩提涅槃元清淨體者，此即真心。亦雲：自性清淨心。亦雲：清淨本覺，以無起無生，自體不動，不爲生死所染。不爲涅槃所淨，自爲清淨，此清淨體，是八識之精元。本自圓明。以隨染不覺，不守性故。如虛谷任響，隨緣發聲，此亦如然。能生諸法，則立見相二分。心境互生，但隨染淨之緣，遺此圓常之性。如水隨風，作諸波浪。由此衆生，失本逐末，一向沈淪。都不覺知，枉受妄苦。雖受妄苦，真樂恒存。任涉升沈，本覺不動。如水作波，不失濕性，唯知變心作境，以悟爲迷。從迷積迷，空曆塵沙之劫，因夢生夢，永昏長夜之中。故《經》雲：『當知一切衆生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。』(以不了不動真心，而隨輪回妄識。此識無體，不離真心。元於無相真源，轉作有情妄想。如風起澄潭之浪，浪雖動而常居不勁之源；似翳生空界之花，花雖現而非離虛空之性；翳消空淨，浪息潭清，唯一真心，周遍法界。又：此心不從前際生，不居中際住，不向後際滅。升降不動，性相一如。則從上禀受，以此真心爲宗，離此修行，盡萦魔罥。別有所得，悉陷邪林。故二祖求此妄心不得，初祖於是傳衣。阿難執此妄心，如來所以呵斥。如《經》雲：佛告阿難：『汝今答我，如來屈指爲光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何爲心？當我拳耀？』阿難言：『如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將爲心。』佛言：『咄！阿難！此非汝心！』阿難矍然避座，合掌起立。白佛：『此非我心，當名何等？』佛告阿難：『此是前塵虛妄想相，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。』阿難白佛言：『世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍曆恒沙國土，承事諸佛及善知識。發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有。雲何如來說此非心？我實驚怖。兼此大衆，無不疑惑，唯垂大悲，開示未悟。』爾時世尊開示阿難及諸大衆，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂，而告之言：『如來常說：諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，诘其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨、妙淨、明心性一切心，而自無體。若汝執怯分別覺觀所了知性，必爲心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶爲法塵分別影事。」我非敕汝執爲非心。但汝於心微細揣摩，「若離前塵，有分別性，即汝真心。」若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。』古釋雲：能推者即是妄心。皆有緣慮之用，亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故雲：汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。若執此影像爲真，影像滅時，此心即斷。故雲：若執緣塵，即同斷滅。以妄心攬塵成體，如鏡中之像，水上之波。迷水執波，波甯心滅；迷鏡執像，像滅心亡。心若滅時，即成斷見。若知濕性不壞，鏡體常明。則波浪本空，影像元寂。故知諸佛境智，遍界遍空。凡夫身心，如影如像。若執末爲本，以妄罵真，生死現時，方驗不實。故古聖雲：『見礦不識金，入爐始知錯。』問：『心能作佛？(《般若》雲：報化非真佛。)心作衆生？』(永嘉雲：五蘊浮雲空去來，叁毒水泡虛出沒。)答：『以了真心，故成佛。(始從契證因佛，終至果佛。因果一如。因果雖如，要契因心方證。)以執妄心，故成衆生。(唯證乃知，讵可測。)若成佛，皆具圓通五眼無漏五陰。故《經》雲：滅無常色，獲得常色。又雲：妙色湛然常安住。又雲：善能分別諸法相。』問：『雲何真心不住見聞覺知，永離一切分別之想？』答：『若是妄心，見聞，須假因緣能所生起。如雲：眼具九緣生等。(《八識規矩頌》雲：九緣八七好相鄰。)若無色空和合之緣。見(妄心)性無由得發，五根亦然，皆仗緣起。斯則緣會而生，緣散而滅。無自主宰，畢竟性空。如《楞伽經》偈雲：「心爲工伎兒。意如和伎者。五識爲伴侶，妄想觀伎衆。」如歌舞立伎之人，隨他拍轉。拍緩則步緩，拍急則步急。五根亦如是，但隨意轉。如雲：身非念輪，隨念而轉。何者？意地若生，身輪動作。意地若息，根境寂然。(古德雲：即今休去便休去，欲覓了時無了時。又雲：狂心若歇，歇即菩提。)真心則不爾。常照常 現，鐵圍不能匿其輝；遍界遍空，蒼穹不能覆其體；非純非雜，萬法不能隱其真；無住無依，塵勞不能易其性。豈假前塵發耀，對境生知，自然寂照靈知，湛然無際。』故《首楞嚴經》：佛告阿難：『如彼世人，聚見於眼，若令急合，暗相現前。六根黤然，頭足相類。彼人以手，循體外繞，彼雖不見頭足，一辨知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發，則諸暗相，永不能昏。根塵既消，雲何覺明不成圓妙。』釋曰：『如彼世人，聚見於眼者，此先明世見，非眼莫觀。若令急合，則無所見，與耳等五根相似。彼人以手，循體外繞，雖不假眼，而亦自知。此說真見，不藉外境。緣見因明，暗成無見者，此牒世間眼見，須仗明暗因緣，根塵和合，方成於見。不明自發者，自正明真見之時，見性非眼。既不屬眼，又何假明暗根塵所發。則不明之明，無見之見，自然寂照靈知，何曾間斷。且世間明暗虛幻出沒之相，又焉能覆蓋乎？是以明不能明，暗不能暗也。故雲：則諸暗相，永不能昏。真性天然，豈非圓妙。』所以有學人問先德雲：『如何是大悲千手眼？』答雲：『如人夜裏摸得枕子。』是故真妄二心，約義似分，歸宗非別。何者？真心約理體，妄心據相用。今以理恒是心，不得心相。心恒是理，不動心相。(理即心，不得心相。心即理，不動心相。)如水即波，不得波相。波即是水，不壞波相。是以動靜無際，性相一原。當凡心而即佛心。觀世谛而成真谛。所以《華嚴經》雲：『菩薩摩诃薩，觀一切法，皆以心爲自性。如是而住。』若攝境爲心，是世俗勝義。心之自性，即是真如，是勝義勝義，如是而住。以無所得而爲方便。雙照真俗，無住住故。
《真心直說》：問：『真心與妄心，對境時，如何辨別真妄耶？』曰：『妄心對境有知，而知於順違境，起貪嗔心。又於中容境起癡心也。既於境上起貪嗔癡叁毒，足見是妄心也。祖師雲：「逆順相爭，是爲心病。」故知對於可不可者，是妄心也。若真心者，無知而知。平懷圓照，故異於草木。不生憎愛，故異於妄心。即對境虛明，不憎不愛。無知而知者，真心。故《肇論》雲：「夫聖心者，微妙無相，不可爲有。用之彌勤，不可爲無。乃至非有，故知而無知。非無，故無知而知。」又：妄心在有著有，在無著無。常住二邊，不知中道。永嘉雲：「舍妄心，取真理，取舍之心成巧僞。學人不了用修行，深成認賊將爲子。」若是真心，居有無不落有無，常處中道。《肇論》雲：「是以聖人處有不有，居無不無。雖不取於有無，然不舍於有無。」所以和光塵勞，周旋五趣，寂然而住，泊爾而來，恬淡無爲而無不爲。垂手爲人周旋五趣，雖往來而無往來相。妄心不爾，故真心妄心不同也。又：真心乃平常心也，妄心乃不平常心也。何名平常心？曰：人人具有一點靈明，湛若虛空，遍一切處。對俗事假名理性，對妄識權號真心，無分毫分別，遇緣不昧，無一念取舍。觸物皆周，不逐萬境遷移。設使隨流得妙，不離當處湛然。覓即知君不見，乃真心也。何名不平常心？曰：境有聖與凡，境有染與淨，境有斷與常；理與事，生與滅，動與靜，去與來，好與醜，善與惡，因與果。細論則萬別千差，今乃且舉十對，皆名不平常心也。心隨此不平常境而生，不平常境而滅。不平常境心，對前平常真心，所以，名不平常妄心也，真心本具，不隨不平常境，生起種種差別。所以，名平常真心也。』又問：『未審宗門，以何法治妄心？』曰：『以無心治妄心。』或曰：『人若無心，便同草木。無心之說，請施方便。』曰：『今雲無心，非無心體，名無心也。但心中無物，名曰：「無心。」如言空瓶，瓶中無物，名曰：空瓶。非瓶體無，名空瓶也。故祖師雲：「汝但於心無事，於事無心。自然虛而靈，寂而妙。據此，則無妄心，非無真心妙用也。」』
《宗鏡錄》問：『若言有真有妄，是法相宗。若言無真無妄，是破相宗。今論法性宗。雲何立真立妄，又說非真非妄？』答：今《宗鏡》所論，非是法相之有。亦非破相歸空。但約性宗圓教，以明正理。即以真如不變，不礙隨緣，是其圓義。…
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