..續本文上一頁性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』五祖乃令隨衆作務。六祖曰：『慧能啓和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』五祖曰：『這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。』經八月余。一日，五祖見六祖曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與言，汝知之否？』曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』又一日，五祖囑門人作偈，秀大師書偈於南廊壁上。偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』六祖聞悉此偈，亦作一偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。』五祖見曰：『亦未見性。』次日，五祖至碓坊，問：『米熟也未？』六祖曰：『米熟久矣，只欠篩在。』五祖以杖擊碓坊叁下而去。六祖會意，叁鼓入室。五祖以袈裟遮圍，不令人見。爲說《金剛經》，至『應無所住而生其心。』六祖言下大悟。一切萬法不離自性。遂啓祖曰：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』五祖知悟本性。乃曰：『識自本心。見自本性。即名大丈夫，天人師，佛。』叁更受法，人盡不知，便傳頓教衣鉢。

　　(曆來祖師從起初省悟至最後大徹透頂，有分幾次透絕者。亦有一次徹透者。究竟悟個什麽？層次怎樣？多不說清。唯大慧杲自初至後，悟了多次。其間層次境界，似較清楚。而《壇經》六祖先後所悟，則說得頗爲明白。最後這何期自性幾句，可以說：佛佛斯傳，祖祖斯印。縱經塵劫，永無變易。何以故？試看西竺十二祖馬嗚大士《起信論》所說：真如體相用叁大，與此有什麼分別？雖『一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。』然此境界，『唯證相應。』苟稍涉如何若何，敢保老兄未徹在！)

　　仰山香嚴侍立沩山次。漏曰：『過去未來現在，佛佛道同，人人得個解脫路。』仰曰：『如何是人人解脫路？』沩回顧香嚴曰：『寂子借問，何不答伊。』嚴曰：『若道：過去未來現在，某甲卻有個祗對處。」沩曰：『子作麼生祗對？』嚴珍重便出。沩卻問仰曰：『智閑恁麼祗對，還契寂子也無？』仰曰：『不契。』沩曰：『子又作麼生？』仰亦珍重，出去。沩山呵呵大笑曰：『如水合乳。』(難兄難弟，如水合乳。再加沩山父子叁人唱唱和和，把個『法本法無法』的傳法偈子，完全托出。蓋雖『法本法無法，』然『無法法亦法。』故有個祗對處。作麼生祗對呢？只有珍重而已。即今道個珍重，已是多口阿師，而法法實何曾法。所以便出去也。)(若論此事，則『法法本來法，無法無非法。』任何說東說西，裝模作樣，都屬萬裏崖州。此仰山所以又不契也。然則畢竟作麼生？『不對則違他所問，對則作麼生對？既仍『無法法亦法，法法何曾法。』所以，亦只有仍舊珍重便出而已。但是尊貴之人，不守尊貴之位。更須脫卸珍禦，權挂垢衣。且仍更有末後一句，向上一路，固屬言語道斷，心路俱絕。而此中體之與用，主之與賓，正如水乳融合。自非鵝王，殊難透絕。但是像這樣注釋，你說對不對？實已葛藤絡索，盡涉知解。(讀者：本書名《無門直指》，但亦可稱《直指無門》。你說：讀者這樣說話，有吃棒分？無吃棒分？)對於沩山父子實未夢見在！要見釋迦老子，叁千裏沒交涉。)

　　仰山臨終偈曰：『一二二叁子，平目複仰視，兩口無一舌，此是吾宗旨。』

　　臨濟將示滅，說傳法偈曰：『沿流不止問如何？真照無邊說似他，離相離名人不禀，吹毛用了急須磨。』(沿流不止問如何？即問：如何是沿流不止？對曰：真照無邊說似他。照即照用之照，即照即用。真照非普通之照，明澈透絕，隨機指點，棒棒見血。說似他，密雲悟謂：即舉似他。像這樣真照無邊地舉示爲人，即是沿流不止了也。蓋一棒一喝，一舉一動，無非是流。但若是要不流，則『法堂前草深一丈。』『宗風斷絕。』所以道：『官不容針，私通車馬。』離人相，離法相，離有名，離無名，人即無位真人，無依道人的人。似這離相離名，無依無位，猶仍不禀。還要曉得：『了了了時無可了，玄玄玄處亦須呵。』所以到此地步，或許有用吹毛的時候。不過用了，就須要磨，更急須要磨。你道：磨個什麼？吹毛在那裏？作麽生用？本來無一物。亦無一法與人。如果這樣說法，急急買草鞋，爲座主執巾瓶，尚未得。)

　　複謂衆曰：『吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。』叁聖出曰：『爭敢滅卻和尚正法眼藏。』濟曰：『以後有人問你，向他道什麼？』聖便喝。濟曰：『誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻！』

　　(一般人對此語，多與五祖演『滅吾宗者克勤也。』之語，一樣看法。蓋完全契許之意。或謂：亦許亦不許。何以故？就這一喝，已流了也。已滅卻了也。不見《寶鏡叁昧》曰：『宗通趣極，真常流注。』五祖演曰：『臨濟入門便喝，白雲萬裏。』《碧岩集》載：僧問長慶：『如何是善知識眼？』慶雲：『有眼不撒沙。』保福雲：『不可更撒也。』『天下老和尚據曲錄床行棒行喝，豎拂敲床，現神通作主宰，盡是撒沙。且道：如何免得？』又有一老宿，一夏不爲人說話。有僧歎曰：『我恁麽空遇一夏，不敢望和尚說佛法。得聞正因二字也得。』老宿聞之。乃曰：『阇黎莫道，若論正因，一字也無。』道了，扣齒曰：『適來不合與麽道。』鄰壁有一老宿聞曰：『如一釜羹，被一顆鼠糞汙卻。』後來雪窦代曰：『誰家釜裏無一顆兩顆。亦不許者，鼠糞汙也。亦許者，誰家釜裏無一顆兩顆也。』雪岩欽舉曰：『臨濟道：向瞎驢邊滅。莫是顛倒語麽？可惜叁聖不與他絕盡。汝等向這裏還見臨濟也無？若見，正法眼向瞎驢邊滅。若不見，正法眼向瞎驢邊滅。且道：诮誵譌在甚處』)

　　洞山將圓寂，謂衆曰：『吾有閑名在世，誰人爲吾除得？』衆皆無對。時沙彌出曰：『請和尚法號。』山曰：『吾閑名已謝。』

　　(閑名是什麼？爲何要叫別人來除？請法號是什麼意思？閑名何以就此謝了？)

　　紙衣道者參曹山。山問：『莫是紙衣道者否？』者曰：『不敢。』山曰：『如何是紙衣下事？』者曰：『一裘才挂體，萬法悉皆如。』山曰：『如何是紙衣下用？』者近前應諾，便立脫。山曰：『汝只解與麽去，何不解恁麽來。』者忽開眼問曰：『一靈真性，不假胞胎時如何？』山曰：『未是妙！』者曰：『如何是妙？』山曰：『不借借！』者珍重便化。山示頌曰：『覺性圓明無相身，莫將知見妄疏親。念異便與玄體昧，心差不與道爲鄰。情分萬法沈前境，識鑒多端喪本真。如是句中全曉會，了然無事昔時人。』

　　雲門上堂曰：『函蓋乾坤，目機铢兩，不涉萬緣。作麽生承當？』衆無對。自代曰：『一镞破叁關。』巴陵鑒將叁轉語上雲門。僧問：『如何是道？』鑒曰：『明眼人落井。』問：『如何是吹毛劍？』鑒曰：『珊瑚枝枝撐著月。』問：『如何是提婆宗？』鑒曰：『銀碗裏盛雪。』雲門見曰：『他日老僧忌辰，只消舉此叁轉語作供養報恩足矣！』

　　法眼曰：『出家人但隨時及節便得。寒即寒，熱即熱。欲知佛性義，當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尚因《肇論》雲：「會萬物爲己者，其唯聖人乎？」他家便道：「聖人無己，靡所不己。」有一篇言語喚作《參同契》，末上雲：「竺土大仙心。」無過此語也。中間也只隨時說話。上座！今欲會萬物爲自己去。蓋爲盡大地無一法可見。(讀者：中峰雲：囫囵只是一個自己。)又曰：「光陰莫虛度。」適來向上座道：但隨時及節便得。(洞宗偈雲：無中有路隔塵埃。)若也移時失候，即是虛度光陰，於非色中作色解。上座！「於非色中作色解，即是移時失侯。」且道：色。作非色解。還當不當？上座！若恁麼會，便是無交涉，正是癡狂兩頭走。有什麼用處？上座！但守分有時過好。珍重！』

　　《宗鏡錄》問：『如何得契斯旨？』答：『境智俱忘，雲何說契。』問：『如是則言思道斷，心智路絕。』答：『此亦強言，隨他意轉。雖欲隱形，而未忘迹。』問：『如何得形迹俱忘？』答：『本無朕迹，雲何說忘。』問：『如是，則如人飲水，冷暖自知。當大悟時節，神而明之。』答：『我此門中，亦無迷悟，明與不明之理。撒手示君無一物，徒勞辛苦說千般。此事非上根大器莫能擔荷。先德雲：「盡十方世界，覓一人爲伴不得。」又雲：「止是一人，承紹祖位，終無第二人。若未親到，漫疲神思。」借曰：「玄之又玄。妙之又妙。但是方便門中，旁贊助人之語，於自己分上，親照之時，反視之，皆爲魔說。要須如百尺竿頭放身，乃可耳。」』問：『如何踐履？』答：『教誰踐履？』問：『莫不成斷滅否？』答：『尚不得常住，雲何斷滅？』問：『願乞最後一言』曰：『化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。』

《無門直指 第一節 正法眼藏》全文閱讀結束。