..續本文上一頁所造叁途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，爲善必有善報，作惡必有惡報。爲善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有爲善無福，善不足爲之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧于舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至挂舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即于其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，甯宗崩，無子，遂令彼過繼，爲皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載阿育王山志，光于光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有叁寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報後報，爲現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺。(四天竺國。)由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音、叁菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國王，惱害衆生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過叁年，來此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至叁年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦複如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，爲現報輕報，及轉現報輕報，爲後報重報等，種種複雜不齊之故也。(文鈔續編卷下複周頌堯居士書)
59．念佛人可以自殺以求早點往生嗎？
念佛之人，不複作生死業，然宿業未盡，何能即得往生。若厭世心切，竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，當其正戕時，已經心失正念。況其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能與佛相應，蒙佛接引也。此種邪見，自誤誤人，害豈有極。切勿說此話，免得無知受害。(文鈔續編卷下複吳滄洲居士書叁)
60．叁界六道輪回中誰是我們的依靠？
又汝已皈依佛法，當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方，則隨業輪回于叁途六道中，何可底止。此子之去，益當知一切事皆不可倚靠，唯有西方阿彌陀佛，乃我等一切衆生之大倚靠。(文鈔續編卷上複德暢居士書)
61．世間人事務繁多對念佛有妨礙嗎？
淨土法門，一切世間事務，均無所礙。但須各盡其分，如父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、仆忠，而已。(文鈔續編卷上複姚維一居士書)
62．念叁十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛功德更大嗎？
龍舒文，令念叁十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，此事當從用工上論，不當從多少上論。此一句，若單念六字佛號，雖日念十萬，念滿百年，也不及此一句之數。然則念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，縱有信願，未必即能往生。念一生，而有信願者，決定可以往生。且依諸祖成規，念六字名號，切勿以多少計。須知阿彌陀佛，是法界藏身，即此一名，即圓攝十方叁世一切佛號，何止叁十六萬億一十一萬九千五百耶。(文鈔續編卷上複陳其昌居士書)
63．爲什麼念佛時覺得有妄想？
又不念佛時，妄想雖多，無由而知。非不念時無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全在妄想窠裏，故不知也。(文鈔續編卷上複又真師覺叁居書)
64．念佛有什麼規矩儀式？
念佛人，宜行、住、坐、臥、心常憶念。平時須于潔淨處，衣冠整齊時，或出聲念，或默念皆可。唯睡眠，及大小便，裸體澡浴時，只可默念，不宜出聲。若遇刀兵水火災難，則任是何地，何種形儀，皆須出聲念，以出聲比默念更爲得力故也。若女人生兒子時，當于未生前即念。及至臨盆，雖裸體不潔，亦宜出聲。此時有性命相關，如墮水火以求救援，不得論儀式不莊，汙穢不淨等也。女人難産，不是與所生兒女有怨，便是宿世怨家，障不許生，令其受苦。能念佛，並旁邊料理之人同爲念佛，則彼等怨家聞佛聲，當即退避，不敢爲礙矣。是以女子從小，便當令其念佛，以期預滅此難。若平時常念佛之人，斷不至有此危難。即平時不念佛之人，能志心念，亦必定易生。愚人執崖理，謂家中女人生子，家中都不可供佛，也不可念佛，否則得罪。此系執死方子醫變證者，只知其常，不知其變，可哀也已。汝能將此義，與親鄰婦女說，其功德甚大，而毫無所費，可謂拯人于未危。但須詳爲分別，切不可謂女人生子，裸體汙穢皆無礙，平常亦了無敬畏，不須淨潔，則又獲罪不淺。平常須依常理，月經來，及生産，乃是變理。(文鈔續編卷上致自覺居士書)
65．常淹死人的地方怎樣避免再淹死人？
然溺人之處，常有人溺，即所謂求替死鬼者。當于其處，立一木標，上用極厚白洋鐵板，刻南無阿彌陀佛六字。字要大，要看得遠，要能經久，可息此禍。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力，不可思議。(文鈔續編卷上複崔德振居士書五)
66．怕鬼及有怨業病怎麼辦？
在家人念蒙山，有何不可，此系普結孤魂緣者。小則蒙山，中則焰口，大則水陸，同是一事。常結孤魂緣，則常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼與人混處，無地無鬼，即不招鬼，誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍，人若怕鬼，當積德行善，則鬼便敬而護之。人若做暗昧事，鬼便爭相揶揄，故難吉祥。人若知此，雖在暗室，亦不敢起壞念頭，況壞事乎。此種鬼，乃善鬼，人來則讓開，人去則又遍占其地。若厲鬼發現，則有大不吉祥。放蒙山，若至誠，雖厲鬼，亦當謹遵佛敕，不複爲厲。是以凡怨業病，醫不能愈者，至誠念佛、念觀音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人，當存好心，說好話，行好事，所有之鬼，通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作麼。(文鈔續編卷上與陳慧恭居士書)
67．淨土法門是小乘嗎？
光以五十八年之閱曆，知淨土一法，爲十方叁世一切諸佛，上成佛道，下化衆生之總持法門。余諸法門，雖則高深玄妙，而博地凡夫，誰能現生親證，而得其實益。唯信、願、念佛、求生西方，則可仗佛慈力，接引往生。既生西方，則超凡入聖，了生脫死，最下者，便與小乘四果阿羅漢，圓教七信位菩薩齊。是知淨土法門，乃如來一代所說諸法門中之特別法門，不得以一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人，視淨土爲小乘，不但自不修持，且多方辟駁，破人修持。不知此法，乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫，能念佛名，即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩，尚須以十大願王功德，迥向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。大矣哉，淨土法門也。可憐哉，不唯不修持，而複辟駁之大聰明人。幸矣哉，愚夫愚婦，信願持名，得與觀音勢至清淨海衆同爲伴侶。彼大聰明人，縱有宿福，不即墮落叁途，而望愚夫愚婦之肩背而不可得。況既謗此法，難免墮落乎。彼受病，在好高務勝，實不知高勝之所以耳。使彼上觀華藏海衆諸菩薩，一致進行，以十大願王求生西方，則慚愧欲死，何敢視此法門爲小乘，而不屑修持乎。(文鈔續編卷上複陳慧恭孫慧甲書)
68．念佛求生西方可兼念觀音、藥師佛嗎？
至于念佛也好，念觀音也好，何必多此一種閑計校。光以末劫苦重，觀音悲深，故每令人兼念，以期速獲慈護也。然念佛亦非無感通，而念佛亦非不可兼念觀音也。專兼均可，佛亦曾令人念，故知了無妨礙也。若念彌陀求生西方，又念藥師求生東方，則不可。彌陀、觀音，同是一事。而觀音悲深願重，故當兼念，以期速得感通也。(文鈔續編卷上複念佛居士書)觀音求生西方，亦可往生西方，但不可謂何必更念阿彌陀佛。以觀音乃阿彌陀佛之輔弼也。彌陀是主，觀音是賓。彌陀如國王，觀音如冢宰。善會其意，即可無疑。(文鈔叁編卷二複丁普靜居士書)
69．學佛者念佛而不明教理是否遺憾？
念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理。再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所製之阿伽陀藥，亦可愈病，亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理，爲憾也。(文鈔續編卷上複念佛居士書)
70．無量壽經唯除五逆誹謗正法與觀經下下品是否矛盾？
至于無量壽經，乃至十念，鹹皆攝受。唯除五逆，誹謗正法者，此約平時說，非約臨終說。以其既有五逆之極重罪，又加以…
《印光大師淨土開示84題》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…