..續本文上一頁出書，其中錯訛甚多，以喻昧庵身有職業，代爲纂輯，寫排之際，皆未詳校。彼再叁祈光校，而光直日不暇給。今日來信，言期緩叁年，則不足憂。然其所閱書，多屬各省府縣志及所列種書固不甚多，其中遺佚當不在少。汝于群籍，頗稱博覽，凡有出格古德傳中無者，當爲抄出，按訂年時，以備刻時隨科前後附入。又此集無論。光欲請許止淨居士作論。俾與前叁集體裁一同。又梁唐宋叁集，皆有遺佚，如于古書中見有出格高僧傳中無者，亦抄出，附一補遺一編于後。許止淨筆高萬英，文雄一代。現爲光作觀音感應頌。正文已成，光令加注，明年叁月當可告圓，則大士恩澤，普被寰宇矣。

　　複周群铮居士書

　　了清和尚，以手書見示，深感居士爲法真心，愛我至意，而不知其爲愛之之道，故不得不略陳梗概，以去疑情。佛門彙載，乃欲以振興法道，開導愚迷，非理致淵深，筆墨超妙如海闊天空，金聲玉振，令人一見即能猛省，如暮夜聞鍾，頓醒幻夢者，何堪湊入。印光一介庸僧，百無一能，兼以久嬰目疾，不能遍閱經論，又以素無聞性，徹過徹忘，方寸之中，了無所有，何能預此嘉會乎哉。數十年來，無事不親翰墨，蔚如搜其蕪稿，爲之刻板，已屬過分，況今又作以贻時事新報館乎。語雲，無米不能炊飯，光非不要體面，但以無米之故，不能以土石糠［禾＋會］假充佳肴，以贻人诮讓。至于俗家族第，出家年歲，及所住之處，所作之事，乃大通家有功法道，後人錄之以作標榜，發人景仰企慕之心，不得不爾。若光之庸劣，食息之外，了無所知，了無所能，何堪用此一套。用此一套，乃成刻人糞爲旃檀，美則美矣，只是臭而不香。亦如以土木作金碧，華則華矣，但唯色而無光。光未出家，即以虛張聲勢爲愧，況今欲從諸上善人，優遊于安養世界，豈肯無而爲有，以欺世自欺乎哉。　一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕，不學密法，又有何憾。一日念佛叁十萬，則是意根舌根俱利。然不可徒羨其所念多，當致力于都攝六根，淨念相繼而已。又今之泛泛然修行者，多多皆是不修實行，止圖虛名。光曾見許多日課十萬彌陀者，皆屬虛張聲勢，以自诳诳人耳。此種習氣，染之則徒勞無功，小則無而爲有，大則以凡濫聖，非徒無功，其罪有不可盡言者。　現今僧人雖多，能弘法者甚少，由請法師不易，故致如是。然聽經如爲修持淨業，發明自力他力之所以然，則其利大矣。若止求通達教義，不以淨土爲事，則斷惑證真，恐無此力，帶業往生，又以不生信願，雖有佛力，莫由依仗，則成有因無果之業識茫茫人耳。須知一代所說，皆屬自力法門，乃通途教理。淨土乃特別法門，全仗佛力。若能現生斷惑證真，不仗佛力，亦不爲過。不能現在斷惑證真，而又不仗佛力，則非愚即狂也。今之大通家，類皆如是，哀哉。　學道人事事從實，信劄後何得空用百拜字，將以此虛套子爲恭敬乎。以後不宜如此，但雲頂禮而已。　林心蓮信，問及李卓吾，此人蓋亦似是而非者。觀其出家而不受戒，便自說法，及地方人謂爲狂悖邪說，則又加冠爲儒。以卓吾之學識，何不能推陳儒釋心法，而便率爾還俗，則其行爲，無有定章，任己意見而爲，尚得謂之爲明理盡性之君子乎。居士傳特爲立專傳，實爲過舉。恐林尚不以光言爲是，故補書于汝書中。　汝久欲出家，不知若何懇切。今見汝在太平寺，蓋亦悠悠泛泛之倫。其欲出家，乃圖清閑自在耳。若果欲修持，斷不至如此寬泛。　楞嚴有何不可研究，但須以淨土爲主，則一切經皆發明淨土利益經也。楞嚴開首征心如是難，則知末世衆生，猶欲以研究了事者，其爲自誤誤人大矣。而況二十五圓通，列勢至于觀音之前，其主持淨土也大矣。至于發明五陰魔境處，破色受二陰之人，尚有著魔之事，足見自力了生死之難，佛力了生死之易，能如是研究，則其利大矣。凡研究時，必須息心靜慮，凝神詳閱，則如入大寶洲，必有所得。倘如趕路之只圖快，恨不得一下看完，則不但經義莫得，久之或反受病，以致傷氣吐血等也。善得益者，無往而非益，甘受損者，無往而非損。楞嚴一經，實爲弘淨土之妙經。然未知淨土法門者，每每因楞嚴而反藐視淨土法門。所謂仁者見仁，智者見智，由己未具正眼，故以己意會經意之所致也。楞嚴貫攝頗明了，然釋文最易明了者莫如指掌。但指掌大關節，多有與文句不合處，是在各人之善會耳。初須將淨宗研究到無動惑處，方可泛閱各經論。倘淨宗未能了明，一經泛閱經論，難免隨經教知識語言轉，反將淨土置之度外。今人稍于經教有得，即注重于研究。稍于宗意有所發明，便注重于參究。其源總因不知自己是業力凡夫，不能自證解脫耳。極深妙者，即極平常者。譬如一句佛號，本極平常。念至及極，則百千法門，無量妙義，均可悉得。又如樹木，本極平常。而生根出芽，成幹成枝，出葉開華結果，實有不可思議之妙。故知看做平常者，方能實有諸己也。若唯知其深妙，則多分難以措之躬行，只成深妙之說語矣。　令友患病，只宜勸其回家將養，萬萬不可令來普陀。以彼系大派頭，食用須精，屋宇須華，供役須伶俐。一不如意，便生煩惱，法雨一件亦不能合彼之意。況彼自大自高，絕無信心。雖汝兄開名代祈歸依，光至上海絕未一次禮拜過。(光非責彼不敬，由是知彼自大，兼乏信心耳。)何得令至山養病。若不將此種種說明，彼或受汝兄弟二人勸，冒然不思自己是甚麼身分性情，法雨是甚麼區處，或可即來，便成障礙，仍然不久即去，反成無益有損矣。千萬不令來山，以致彼此不安。　弘一師只好作自了漢，萬不能任事。以心行細微，任事必受傷，受傷則中辍耳，若自己用功，則自適其適矣。　買物放生，若依究竟自愍愍他而論，固當埋之不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若謂已死，與家人食，並施與貧人，亦無不可。當令食者多多爲彼念佛，以此是放生物，否則食之有罪過。若能爲彼念佛，則彼此各有利益。以此相勸，亦能誘彼食者少種善根。即非放生物，本屬自己辦來食料，爲其念佛，亦于彼此各有利益。汝崖板如此，謂已說歸依念佛者，便吃不得，則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人，只知肉爲美味，不知後來自己也做了美味教人殺的吃時心裏難受。他既是這樣不洞事，任他後來教人殺的吃便了，何必要費盡心思勸他，他要討到教人吃，你教他不要討此苦頭，他心裏反不安樂。盡他去，讓他替人做菜吃，到了那個時候，心肝疼爛也無益。那時他自曉得今日之錯，及我與汝之話，不是弄聳他，已遲了也。　藥是治病之物，有業則藥便不奈何。況要死，藥豈能回生乎。即無業能志心念佛，病自不生。有病，藥亦可用。若專靠藥，則富貴人醫生家，便皆無病長壽矣。　彼食肉者，貪心所使，欲令勿食，當從因果報應及被殺之生苦痛怨結上說，則易于動人。若但辨明是淨非淨，乃其末事。而且彼既要吃，那論涉及非淨之事。前有一大居士，弘法數十年，尚日日食肉，(此人之名，光不說，汝可想而知之。)況泛泛然者乎。汝若真欲利人，宜流通古人極慘淒之成訓。若汝所作之一人放生，十家獲益，及此非叁淨說，乃講家支離瑣碎之義。有信心者，尚生善心。無信心者，或更誹謗。十種利益收到，送盡。詳細思之，頗有令門外漢起異議處，祈送完勿再印爲是。不謂汝所說不是，只爲未能得其要領。要領何在，在于結怨聯仇，生生世世互相殺戮。汝但至心念佛，爲彼屠者及所屠之物作超脫計，則有大利益。若區區然以一文登于各佛報，究有幾多人看。汝妻與妹定要用肉待客，此二人一死，定規要變豬羊雞鴨魚蝦。若不變此種被人殺而食之東西，則天地亦當易位，日月亦當東行。何以故。以如是因感如是果故。祈以光此語令彼看，或尚有可救。否則當常常作人待客之最好食料，不知他心滿意足，或痛苦望救而萬無可救之機緣耳。世之素食者多強健，肉食者多疾病。以肉食濁惡，易生欲心。素食清淨，欲心輕微。愚人不明理，以肉食養人，系欲自他來生後世皆變畜生耳。可不哀哉。　汝今之欲求即生西方，此念頭也好，然亦只任己之因緣。若特起一種之決烈心，必期于即去，則便成著魔之根，後來之禍，何堪設想。中庸雲，君子素其位而行，素患難行乎患難。此行乎患難，汝今當仿而行之，爲素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己爲常病之人，則無躁急求愈之心，而一心念佛，方能速愈。見所瞋所愛之眷屬，即作此人乃我做工夫之試金石，偏要宜生瞋者不生瞋，宜生愛者不生愛，即所謂轉煩惱爲菩提，轉病苦爲安樂也。一心念佛，求速往生，如其一時不能即生，切勿起一念躁急之心，則病苦自能消滅，眷屬自能調善，願深思之。　病未大還原，斷斷不可近女色。　現在除提倡因果報應及家庭教育，不可挽救。家庭教育，尤須注重因果報應。劉池諸君，可謂知病知藥。然未提及家庭教育，尚未能圓滿具足，祈與諸君詳言之。　如來說法，悉順人情，不強人以所難。如受優婆塞戒者，或一，或二，或叁，或四，或具受之，悉隨人意。即如淫戒，出家則須全斷，在家則唯製邪淫。以男女居室，大倫所關，故不爲製。然既受佛戒，必須節欲。若不爲宗祀，唯圖快樂，雖不犯戒，亦有大過，不過比邪淫爲輕減耳。菩薩處俗既有妻室，雖無欲念，亦當俯順人情，時行夫婦之事。以凡夫不能無情，若欲絕不與相親，則或出怨恨，致起毀謗佛法之釁。不但不能增長善根，或致造謗業，墮落惡道。以故先以欲鈎牽，後令入佛智，乃曲順人情，巧設方便之大慈悲也。但當節欲，不必絕欲，一季一親，庶不致妻有怨望之苦，于汝修持亦無礙，且可以誘令修持淨業。當雲，若不修行淨業，即永與絕交，彼自會勉而行之。至于生子與否，固不須論。以汝兄弟子甚多，豈必自己有子，方爲不絕先祖之嗣哉。良以夫婦相處，殆有夙緣。不能使其種善根，忍令致彼墮惡道乎。詩雲，妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，和樂且湛。宜爾室家，樂爾妻孥…

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