..續本文上一頁接來書，不勝歎息。汝十數年來，完全不在自己心地上用功，但于表面上強支持。人生世間，各有職分。汝上有父母，中有弟，彼等既不能依汝，只可任之。自己但爲父母弟等，與所殺之生，念佛超度。爲父母弟等，解怨釋結，何可生此極大之瞋恨心乎。(孝弟之心安在)此心，即是墮惡道毒蟲之最猛利心。若是由此命終，汝不生毒蛇猛獸中，將何所生。學佛要解脫煩惱，(盡己心，不計人之依否。)汝反增長煩惱，試思汝若不聞佛法，還能與世異趣乎。(恐汝好殺好吃之心，更盛于彼等。)祈從此只究自心，不計他非。俗知見人，能勸化則善巧勸化，不能則一心念佛。只生憐憫彼等若殺生者若所殺之生之心。又須生欣幸心，我若不聞佛法，現在同彼殺食生類。將來墮于生類，爲他所殺。生此二心，極力念佛，則瞋恨不生，善緣增長，前途必有大相應境，不至終日以佛法結惡緣。華嚴行願全經雲，(四十卷行願品中)牛飲水成乳，蛇飲水成毒。智學了生死，愚學入泥犁。吾言止此。

　　複卓智立居士書五

　　人生世間，宜盡所當盡之義務。如汝所說，爲雲遊集哀挽錄，尚要求光鑒定作序，你直把我當做奴隸。此種驕奢，虛浮之惡習，吾人雖不能挽此頹風，何可附和而效法之。俾一切虛張聲勢無聊之惡後生，群以此爲沽名釣譽之最上一著，可不哀哉。汝切勿爲此，即定欲爲之，切勿與我寄來，令我燒。你就自在當處燒之，免得彼此煩神。你學佛學到這樣知見，不學佛又當如何。彼妻子之孤苦無依，尚欲開此奢風，則是雪上加冰，于亡于存，均皆有損無益。光數十年來，爲先父，先母，先師，先兄，(即讀書之師。)了無一字之記述，以不願附此虛張聲勢之惡派，兼不願人謂此恐是粉飾之語，未必爲真實事迹也。我豈肯爲皈依者，提倡此事。試問彼不過供職無忝而已，究于國家人民，有何功德，可令人歌頌也。此風一張，一班下劣不堪者，通皆效之，作俑之人，謂無罪咎，可乎。即其弟欲爲，亦當勸止，況汝欲勸其弟乎。汝能擔任此費用，尚不可。況汝絕無此財力，而勸彼弟乎。居士住寺廟，不過看廟之一道人而已。汝謂爲住持法道，則其僭也大矣。世俗以住廟僧爲住持，爲當家，彼亦如是稱，乃隨俗便，固無甚背戾。汝謂住持法道，則完全以凡濫聖之謬說。彼以何德住持法道乎，看廟而已。

　　複卓智立居士書六

　　前智聲智牧有信來，祈鑒訂所作之圖書館緣起。光絕未將佛利生濟世之恩德表出，因另作一篇。以字數太多，恐難適用。又將林文忠公行輿日課發隱抄去。借文忠公之德望，以折伏拘墟者偏執邪見，亦是利人之一大榜樣也。蓮宗祖師向未見贊，董君之贊甚好，光亦作一贊。雖不及董君之好，然亦可以承用。淨土一宗，肇自普賢。震旦遠公續法源，中外廣流傳。遍令聖凡，現在證涅槃。華嚴經末後，普賢菩薩以十大願王導歸西方，此釋迦佛法中最初首倡也。(小乘見思惑盡便了生死，證真谛涅槃，故以了生死爲證涅槃。大乘成佛，方爲究竟涅槃。不可謂此涅槃，爲佛之究竟涅槃也。)

　　複卓智立居士書七

　　光一向不喜照相。良以照相一事，皆爲耗費信施。以有用之錢財，作此無益虛華之事，豈行道人之所宜者乎。汝詳審吾言，深體吾心，雖未見面，當爲見心，何欠憾乎。否則縱與佛同居一室，心不依從。如調達，善星，尚須生身陷入阿鼻地獄，況今之泛泛悠悠者乎。祈以躬行實踐率彼生徒，及諸鄉裏，則是余之所望也。朝暮禮佛即已，何得于禮佛後，隨即禮光，禮光竟有何益。若必曰念指示恩，于朔望朝暮行之，平日固不必也。汝但能依光所說，即爲佛之真子。光與汝同于此生，即生淨土，爲蓮邦摯友，則幸甚矣。大殿之對，當以佛之道爲文。彼與汝之文，乃閑文。今另擬一聯。願重悲深，舉叁根而普度。真窮惑盡，超十地以獨尊。叁根，遍指六道叁乘也。真窮者，所證之理，已證到極處也。惑盡者，所斷之惑，已斷得淨盡也。十地，即十地菩薩，將近成佛之人。唯，獨也。用獨尊，覺明了點。唯尊，或有文字淺者，不大明白，以獨字平仄略不如法，祈斟酌用。然此種對聯，非試帖詩，亦無關緊要。林鴻猷，二叁年來夫婦各有巨疾，其殆宿業所招，固宜認真忏悔。又當省其所作，或有不法，極力忏除，改往修來。庶可即蒙慈佑也。祈將光意與彼說之。

　　凡屬外道，皆系偷竊佛經，祖語，改頭換面，以爲己之經書。夫吾國自佛法東傳，唯初二叁四五六祖，舉世皆稱爲祖。六祖之法孫，名道一，俗姓馬。因西天廿七祖有馬駒踏殺天下之谶，當時皆稱馬大師。殁後悉稱馬祖。此外無一直稱祖者。即初二叁四五六祖，亦殁後人尊稱之，非當時即稱爲祖也。　天地間人數甚繁，宿根各異。雖受佛化，由彼之種性不善，故發爲邪見。如天地以陰陽二氣，化生萬物。陰陽之氣是一，而其所生則萬有不齊。甘者毒者，各隨種類。彼以同有念佛之語，遂謂爲同。何異謂同受陰陽之氣，即謂爲同乎。汝鄉無通佛法人，宜此等邪說大興。汝既無正智慧眼，只宜爾爲爾，我爲我，各守各法，各行各道。亦不附入彼黨，亦不攻讦其非。則雖與其同居，亦無相染及相忌等。和光而不同其塵，是爲守己之道。言和光者，非隨彼修持，但不攻讦，亦不贊歎之謂。若隨彼轉，則便成同塵矣。同塵，則便成佛法之罪人矣。　凡夫修行，當發利人利物之大菩提心。其利人利物之事，則力能爲者，勉而爲之。不能爲者，必令此心常存。則固與大乘之願心，不相背也。　汝結瘤病，不用蛛絲，只念觀音，也會好。以汝究欠正信，故心心奔馳于醫藥中。彼世間出格偉人，每以小病由醫致命。彼之致力于醫，醫亦未必誤，特宿業使然。凡極難醫之病，均以念觀音爲治。果虔誠，必有奇效，汝何以瞋恨心如此之盛。可知宿世定是大有權勢之人，致其習氣，已成爲性。今當學謙抑，總知己不是，不見人不是。久而久之，涵養成性，習氣消滅矣。　談命，宜以袁了凡立命篇爲本。則無論何人，均可獲益。于此留心，其益大矣。而改過，積善，謙德，叁篇之意，均可相機爲說。較之良醫活人，功德更大。　汝果能秉正本清源之心，以行培植人材之事。即是不據位而行政，不升座而說法矣，何樂如之。至于念佛，豈便有礙。朝暮隨力稱念。若于此外，則不用心思時，隨便念念。但具真信切願，自可往生。若必曰躬耕而易念佛，不知躬耕之時，以辛苦故，決不能念也。汝作此想者，皆不反躬自省。這山看見那山高之情見。非深體自心，徹了世故之智識也。汝但以諸惡莫作，衆善奉行，深信因果，力敦倫常。兼以信願持名，求生西方。以此自行，亦以此化他。縱不能大有作爲，亦可以不愧爲人，不愧爲師，而頂天立地也已。　汝是凡夫，不是聖人，睡何能免，食何能止。但不貪睡，不貪食，取其養息充饑即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，後便退惰。　褲腿敞開，此南方之習慣。若北方上等人，亦無此派，況學佛之居士乎。故居士亦應將褲腿紮起來方好。僧之真修者，睡亦不放開，況白日乎。　知有所不能，而竭力勉其所能，則爲菩薩大慈大悲心行。知有所不能而概不戒，則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人。謂人之一吸，即有無數細蟲，入其腹中，皆爲殺生，皆爲食肉，汝何能不殺不食。此正如通身埋沒于圊廁，亦欲拉人入中。人不肯依，乃曰，汝以我爲臭，汝身上常有蠅子，蚊子，蚤子，屙屎，屙尿，還不是在圊廁中，還說我臭乎。此種知見，皆屬邪見，皆生于聰明人，可畏哉。　佛法以利人爲重，利人之道，當自親始。倘不于父母兄弟妻子前，以此道相勸，而勸他人，是爲捨本逐末，須二者齊施並行方可。　以文字勸人，是極好事。然也須有體格。若汝最初所寫之字，直是講究人上帳也不肯用。近雖不用從前之派，然亂說亂寫，直同瘋癫。若遇高明，便看汝不起。　且依凡夫章程修持，勿想出人頭地，則有實益。否則後來必有大發癫狂之一日在。由是反令無知之人，退其信心。祈詳閱文鈔及古德淨土著述，庶可去此習氣，不至著魔。否則難保不魔。掩耳持咒，何若息妄持咒。掩耳，亦是魔派。　業通叁世，凡夫則避之而不敢當其鋒，聖人示生世間，則任業，如還債然。彼已超然于生死之外，不妨與世人示宿業今受，以息後世人之殺心。汝如此會，真所謂以凡夫心，妄測聖人，罪過無量。其僧之所證，雖不可知，然不可死執決無業報。以致世人不生警懼，而力持聖號焉。　由其現惡人而遭苦，則令其止惡。或由遭惡報而生善念也，則令其自新。爲畜生爲餓鬼之事迹甚多，現面然餓鬼，大開濟度之門。今之蒙山，焰口，水陸，皆由此始。現畜生至末後顯本，則令現時後世，由茲生信念佛，斷惡修善者，不計其數。汝絕未寓目，而曰奚益，可不哀哉。　佛雖慈悲廣大，而欲度衆生，須有折攝。若慢佛，毀佛，佛實不生憎愛。然不行折伏，則無以爲勸。以故護法神，必令其遭禍，以儆其效此作惡者，其慈悲爲何如也。汝之所說，不洞事務之混賬話也。一切唯心，實爲至論。然亦不得不明折伏之意，而專說唯心也。　西方勝境，昭示目前。要其人心心念念，與佛相應方可。否則一見此境，反致發生魔事。喻如病體未愈，不敢受清涼之樂。蓮池之願，在念佛一心上，固爲正理。汝之說，在不念即見上，則爲胡說巴道。生盲不見杲日，鸱枭晝不見泰山，讵杲日，泰山，不出，不在乎。以彼自業所障，故不見耳。　背覺合塵，指本體言，非指事修言。未修之本體，如未出礦之金。恐人不識是佛性，故名爲覺。修而顯發本體，則如出礦之金。則是由修顯性，因始覺而合本覺矣。如是，則如既成精金，不複爲礦矣。汝只曉得亂說道理，絕不肯深思其義，勞我枉費多少筆墨，與汝作引兒戲弄之行爲，何若已之。　如來從右脅而生，其母七日即逝世，生忉利天。後佛成佛，…

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