..續本文上一頁升忉利天，爲母說法。在天安居一夏，優填王思念如來，因始造像。讀文鈔，何以不知。至于臨終佛以大慈，示同世人吉祥而臥。欲警誡衆生，亦如病人身體不舒坦，謂曰，我今背痛。而後，恐諸凡夫，視爲實然。複湧身虛空，現數十種神變。及其入滅，已入金棺，佛母自天而下，佛又從棺坐起，安慰其母。畢後，仍臥棺中。迨迦葉從耆阇崛山來，佛于棺中，露出雙足，迦葉奉足撫摩。詳見大涅槃經(此四十卷)後(此二卷)分。外道毀謗，作如此說。彼等猶如狗子，只曉得屎香，反罵嘉肴爲臭。若是狗子，則固信不疑。若非狗子，則汙耳汙口，豈以此挂口齒也。外道謗法之語，多分如是。唯明理者，自不受惑。　汝真不通世務之人。孔子惡其因俑而致殺人殉葬，故曰，其無後乎。汝以木魚例之。此等說話，真成兒戲。舉世之人，皆以魚爲肴膳，豈未作木魚之前，世人從未一食于魚之事乎。此種話，本不應答，以其戲也。若不答，汝將謂我有口辯，能令無知無識之盲師結舌。　行道比丘，不拜帝釋，汝何得除去比丘二字。以比丘是佛弟子，拜則不宜。非在家學佛，通不許拜。在家人雖通佛法，若世間正神，暫一設拜，亦非不可。若以日夕常同佛一樣拜，則亦非宜，是即所謂敬而遠之也。至于多生之父母說，亦屬強說。多生之父母，遍于六道，汝何不遍拜馬牛羊雞犬豕乎。是以佛令人戒殺放生，以其曆劫互生故。令其發慈悲心，以行救援也。　汝專會執邪見以爲正法。彼岸實應自登，若不念佛，至心淨佛土淨，能自登乎。汝聞理性，便欲廢事修。甘, 露灌, 頂，唯致誠至極，心佛相應者方能，何得名爲外铄。以一刻工夫，令盡法界衆生皆悟，乃外铄也。以自己未到心佛相契之時，何能蒙佛加被也。　前後陰則有，有而無用。佛叁十二相中，孔門相具，即是後陰。馬陰藏相，即是前陰。馬陰藏者，謂如馬之陰，藏而不現于外耳。西方人生者，各有叁十二相。以佛相推之則有。然西方無有女人。思食得食，所食者乃化食，食之亦無渣滓，故前後陰，皆不過示同世人而已。汝問化生之時，了與不了。可知汝看淨土書及文鈔，皆是囫囵吞棗，並不理會是甚麼滋味。念佛人臨終預知時至，不了了而能然乎。即不能告訴別人，既蒙佛慈接引，豈有糊裏糊塗，如夢之不知是夢，亦不知何以而覺乎。汝真會說無道理話。　怒于生徒，何用發火不能自遏。不過略現嚴厲之相，俾其畏憚即已。若再過厲，亦不過如是畏憚，尚能有加乎。設教之策，宜嚴氣正性。一言一動，毫無苟且輕佻，則生徒自如臨師保。倘平素了無沈重氣象，又複與彼喜喜哈哈，如此縱怒至氣死，于彼何益。汝作此問，知汝及汝師，皆不善爲表率，否則決不至如此之怒。何況于說容其自改，及姑息養奸乎。一幼僧佻僻非常，一切人皆莫如之何，其師因浼光教訓。(其師與光系至交)光說其所以，以人當時面無血色，已懼之不已。後送來，光與彼和氣詳說，令勿違我命，違則決不輕恕。彼心雖畏懼，究未親試，不二日即犯規矩。光將打，與彼說其規矩不許動，不許哭。未打先避，光曰，此第一次，不加罰。再避，則定罰，遂打。如植木然。從此半年，未須一高聲說，況用如此不可遏之怒乎。此光緒十二年(在春天)事(至八月十五，光下山上北京紅螺山，從此未返長安，已卅八年矣。)　汝何專門用這種死執著，說論佛法乎。誰教你執中無權。執中無權，尚不可，汝先便在執一上著手，何曾有一點中之氣象乎。汝以六祖守網放生，爲破盜與妄戒，是孟子所說，不揣其本而齊其末者之見識也。汝真可謂是一腐儒，亦何不知輕重之若是也。須知佛教以慈悲爲本，通人以達權爲要。如汝所說，其父攘羊，而子證之，乃爲正道。坐視其嫂之溺，而不肯用手援，乃爲正道。既不能按此道行，必須致逾東家牆而摟其處子矣。何以故，以不親近非禮，此亦非禮，何必擇哉。如此說理，名矯亂說，佛不許答。因持殺戒，遂致不行罰，不治病，不吃飯。汝真是死執著人，食古不化。如此，何能自利利人。況曰貓捕鼠，蛇吞蛙，救此必殺彼。若依汝說，則戒殺必先殺殺生之物。然人于一世，殺生而食者，不知其幾何數。固當盡人而悉殺之，方爲不作殺生之果耳。可憐可憐，具此聰明，如此不通道理也。　持戒之人，逢人逢神，皆以輪回生死爲谕。縱用素祭素飯，神人將從而怨之乎。況我持佛戒，彼邪鬼神，敢怨而加之以禍乎。若果怨之，是神尚得爲正神，人尚得爲正人乎。果自己所行真實，人與神當相感而化，何怨之有。若自己偷著吃，于敬神待客，則示以持戒。如此，則神必怒而人必怨以其僞也。僞君子，則如娼妓之逢人誇貞潔也，人誰信之。　汝真不洞世務之人。佛經義意無窮，雖不明白，如一極香之物，置之身中，其身自香。汝擬一切書亦如是觀，則如以臭物置之身中，其身會香乎。金剛經雲，是經義不可思議，果報亦不可思議，他書不論好歹，有此義否。凡看世間書，心即散而不淨。凡看佛經，心即凝淨。此其義，可見佛爲大聖人，其言爲轉凡成聖之法言。故楞嚴經雲，若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。汝欲以一切書，與佛經同，則成不知香臭之人矣，哀哉。　災患之來，亦屬宿因。然能皈命佛菩薩，自可轉移。汝初以誠心，許願淡食，固是一番爲衆之誠心。及至苦境已過，心力稍疲，則便形困難。行道之人，固宜適中。顯異惑衆，佛所深誡。當以蔬食爲是，不必又複續行廢菜佐食之事也。但能憫彼無知，常相勸導，俾種善根斯可矣。　高王經，念之頗有利益，然此經實非佛說。真信佛人，固當依普門品所說，令人念觀世音名號，以祈加被爲事也。　地藏經所說服水方法，非泛泛悠悠者所能得效。固當以志誠念佛，爲消除業障，增長福慧之道。　大悲咒，摩摩下之所加，不必用，用則反成隔礙。古德持誦通不加，雖經中有之，非屬咒文，固無不可不用之典。啰多讀作拉音。　念佛兼憶兩菩薩名號，久則或致傷心力。念佛心憶佛像及二菩薩像，比憶名號尚省心力。凡學佛人，當依佛言教，何得自立章程。　牛乳取之于牛，雖不傷生害命，然亦有損于牛，固宜不食。食亦不涉犯戒之咎。　芥辣椒姜，是辛非葷。何得雲，俱各辛臭，有似蔥韭乎。豈非無事生事，亂說道理乎。芥辣椒姜，是辛非葷，椒，姜，芥，素食人均宜服。辣椒固宜少食，以食多則于人無益故也。　心能造業，心能轉業。須心極誠懇，方有實效。爲人子者，曲從世禮，爲親所製，不得不行，持酒薦腥，亦無不可。但須心中常爲親忏悔宿業，冀其回心。有機可乘，婉言勸谕，是爲真孝。若只知從世禮，不發度親之心。則是見親落井，隨之下石，以期立即殒命也。是故親無信心，當曲從以行世禮。親有信心，宜依法以益慧命。相宜而行，庶兩各有益也。　味精說明，有不如法。彼有地址，汝當去函詳說。而轉令我說，汝將謂我終日無一事乎。我有許多事皆不暇顧，那有工夫論此種。汝謂人微言輕，彼固爲求名，兼求利益。豈汝之正言，不肯依從乎。又須知彼印此仿單，不知印幾多萬。若改亦須將此用完，下次用改者。汝若見仿單未改，便謂彼不見聽，則爲不知事務矣。汝真算有心，我便不暇及。至謂由一語之不妥，便爲抱薪救火，助桀爲虐，何其不恕之甚也。然則廢棄此事，任人純食肉味，則火當煞勢，桀當仁厚乎。佛爲不能持淨素者，尚開叁淨，及六齋日，十齋日，汝便一個字都不許言及。汝能令一切人皆不沾肉味也否。至光用一最痛心之事，令人閱之，中心忐忑不安，勢必少吃以至于斷。汝謂啓殺機而令削之，是汝之戒，嚴于佛多多矣，況光乎哉。汝何不量輕重之若是也。　汝與宏大善書局書，不知宏大之所以。使知，當不費此事。然其意甚有利益，此書當留之以令印善書者看，然亦不可死板。若將凡占物命之藥通去之，則外科便難措手矣。吾人存心利物，且莫作此種推義至盡言論，則人當依從。否則人反以推義至盡者責汝矣。　人生世間，禍福相爲倚伏。椒山死于權奸之手，故得名宣宇宙。設無此禍，一經得志，決定滅佛。則于國于己，皆有大不利在。何以知之，彼在狄道作典史，爲民興利除弊，數百年之弊，皆爲革除。其年譜雲，(作典史之年。)其地喜拜佛燒香，雖士夫有所不免，因嚴禁之。初以爲不便，未幾則皆知崇正而惡僧矣。狄道典史，不足一年尚如此，使爲宰相，能不行滅佛之大事乎。滅佛之事成，于社稷也有大關系，不但身死墮阿鼻地獄而已也。嘉靖向好道而惡佛，若大用椒山，的確能爲國爲民，興利除弊。而由飽服程朱之毒，必以滅佛爲第一大功德而奮志行之也。椒山完全未看過佛經，而年譜中敘受打刑時，了不知痛。其妾某氏爲念觀音。意爲觀音加被所致，故極刑不痛。此亦良心發現。其妻亦不知佛，上疏代死，己與二子，均無一言念佛者。人之將死，其言也善。若依椒山心行，宜深惡其妾之愚迷，方合彼心。彼既感妾之念觀音，何得嚴禁人民燒香拜佛乎。可知彼雖不信佛，及大難臨頭，良心上亦或吐出相信話耳。甚矣，學說之誤人也。以椒山之天姿，若再研窮佛法，則其于國，于民，于身，豈止如此而已乎。　汝既作詩作偈勸人，而不用正韻，用本閩韻，又不許改，寄我何爲。又汝將印光二字拈以作對，不厭其多，將欲何爲。以此寄我，爲表汝誠乎，爲作兒戲乎。拈名作對，及作偈，乃近世俗派。汝當做正經事做，豈非無事找事做，光豈悅汝如此之恭維乎。汝之利人利物之心，實爲難得，而不知事務。恐不爲說破，後來益發執著，必至做人不來。以故光憫汝之誠之執，說此一番絡索。若謂不然，則光秦人也，汝閩人也。地相去數千，人未曾一面。汝行汝志，以後不須再來信，免得與汝相沖突。　汝如此問，我如此答。若有幾人，如汝之人，我將累死。汝文鈔有，淨土書有，不在此中取法，向我口頭筆下取。我若能普現色身固無礙。否則汝未得益，我先勞死。後若再有…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔叁編卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…