..續本文上一頁彼支吾不開。及至于上海太平寺將錢要來，方將單子寄來，方知印了一半。其錢已用過頭千多元。先日接到此單子，次日即接被焚之信。此系一向奸刁，致幹神怒所致。光之書，約天良說，當不至燒多少。以釘成者，存于後邊小屋，小屋未燒。未釘成者，在釘作處。彼不昧天良，光之書完全交清，光尚吃虧上千元。(此系使過頭者)若昧天良，則光當損失二千叁百上下。四付紙板不在內。此系光無道德，彼昧天良，一切淨業學人，少看此書之緣，故有此災也。閏月當到上海印。凡出錢者，通通按錢交書，一毫不欠。凡結緣者，則量力耳。不能如前矣。祈到宣講堂問問所說安士書寶鑒通寄到否。文鈔寄若幹來。若全未來，則尚欠彼六十六元，夏間當寄來。若來全，則溢出二百元之外矣。哈地彙費太重，無論宣講堂與汝，皆勿彙錢來。光雖遭此災，尚不至緊迫無措。春夏間當有彌陀經白話注，及嘉言錄寄二叁包來。此二書皆打四付紙板，擬以一付寄哈宣講堂，或極樂寺。庶以後不須在南方請矣。現今世道，無法挽回。若欲救世，除提倡因果報應，及家庭教育，不爲功。而家庭教育，尤須注重因果報應。而又以教女爲至切要。以無賢女則無賢母，無賢母何能有賢子女，此系根本*輪。今人所說者，皆是枝末。以幼未知爲人之道，及因果報應之事理，一被邪人所誘，則任意妄爲。彼廢倫免恥殺父奸母者，皆由最初無賢母以鈞陶之所致也。

　　複李少垣居士書一

　　數日前，接李圓淨所轉之書，知居士近來修持頗切，而利人之心，又複甚爲真切，不勝欣慰。念佛團章程頗好。唯助念開示，頗爲失宜。略爲改正，並說所以。已交圓淨持去，想已閱過。光近來冗忙之極，以校對曆史感應統紀故。此書光于十叁年曾勸魏梅荪編輯，彼亦極爲歡喜，以精力不給，遂致中止。前年聶雲臺請許止淨編輯，于八月脫稿。雲臺有病，不能料理。光以滿我宿願，故一肩擔荷其事。現已排板將完。又須排一部四號小字，作報紙本，大約于十一月底可以排畢，了事，則便長隱。此書乃採二十四史之感應事迹，又複加以評語。俾合佛所說之叁世因果。倘一闡提輩不肯寓目，則無如之何。若一寓目，當必有改邪歸正之一日。以故光不惜辛勤，爲之料理也。現已募有二萬部之印資。(並非特募，有知者願出資相助耳)每圓可得書二部。作四本，叁百五六十頁。現尚未排完，不能定其頁數。但大約如此，多少亦不過數頁耳。所言皈依，汝已決定，光亦只可隨緣。今爲汝取法名爲智圓。謂以圓融無礙之智，即俗修真，圓會諸法，專修淨業，以自利利人也。(雖圓會諸法，決不可不專修淨業，否則便非淨業行人，乃通途修自力法門之人耳。)今之大通家，多多要高大門庭，所說之法，多非合機之法。或只談玄說妙，而專恃自力。或則真俗兩歧，而爲世所诮。(凡學佛者，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行。不依此以教人，便爲失機。欲學佛法，必須要敦倫盡分，否則尚是世間罪人，何能得佛法之真益乎。)余詳文鈔嘉言錄，此不具書。祈慧察是幸。汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生。此病根也，不可不知。(民十八　十月廿叁)

　　複李少垣居士書二

　　接手書，及自知錄，知居士與諸公慕道之心，至真且切。惜乎未知修行之懿範，遂將憑空妄造之胡說巴道，當作至寶，(指自知錄)而欲流通，以企人人皆得此境。而不知其爲引人入魔，至極可惡之魔話也。去年初夏，上海羅濟同居士得此錄，石印一千本送人。丁桂樵居士欲爲廣布，令濟同寄光一包。而桂樵自己作書與光，祈光視其不至誤人，則爲詳批。又祈作序，以期廣傳。光閱之，不勝驚異。即將原寄之書，完全寄與桂樵，極陳此書之禍。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功，而常欲見好境界。倘一見此書，不去按胡女士之真實用功上學，專欲同胡女士見好境界。以急切之狂妄心，常作此念。必至引起宿世怨家，爲彼現彼所慕之境。及乎一見此境，生大歡喜，怨家隨即附體，其人即喪心病狂，佛亦不奈何彼矣。胡女士之所說，光亦不可直謂妄造，然亦不敢謂爲實而無僞。何以故，彼果得到此種境界，豈有不知此說誤人之理。祈與羅濟同說，從今切勿再行送人。所余之書，當付丙丁，以滅禍胎。未及一月，杭州王謀鳳又得之，不勝歡喜。亦石印千本，有令寄光證鑒者，因修函並書寄來。光即將與丁桂樵所說之大意複之，王謀鳳方始停印。而以光之信，登于佛學周刊中，諸位何未之見。去秋至滬，問及濟同，已散完否，雲尚有二叁百本，不敢散，擬燒之。光贊其燒之功德無量無邊。今夏至滬，濟同由京回，打聽胡女士之實底。方知其人頗聰明，而煩惱甚重。住于極樂庵，稍不如意，即行罵人。後得吐血病，不久即死。死時不知是因吐血與否，亦未知其境界如何。而其人之文字，亦無此通暢。此系四川一居士所造，其人光知，不欲說名耳。六月有湖南一居士，曾在極樂庵住過，所說與羅濟同無異。可見彼等唯欲欺世盜名，而不計及引人入魔之禍。嗚呼痛哉。諸位欲得實益，當按佛菩薩祖師所說而修，決得真實利益。古德教人，只爲人說用功法。誰將自己所見境界，搬出來示人。遠公大師爲蓮宗初祖，至臨終時見佛，方與門人言，我已叁睹聖相，今得再見，吾其往生矣。若論遠公身份，高于胡女士，何止天淵之隔。豈惟叁睹聖相，別無一點好境界乎。然若到心空境寂時，又何境界之有。所雲心佛相應，心佛雙亡。四相不存，叁心叵得。無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛。此處有何境界。倘念至此，不妨西方淨境，徹底全彰。然由念寂情亡，故于此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。倘未到一心時，心中念念想境界。此境界現，決定受禍。楞嚴雲，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂爲證聖，便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境爲聖乎。祈熟讀淨土十要，淨土聖賢錄，則取法有地，著魔無由矣。

　　複淨善居士書一

　　醫業最易勸化人。凡有病者，無有不願速好。爲彼說其吃素念佛，消除宿業，增長善根，彼自肯信。信而能念，則病當速愈。且勿以學西醫，總教人吃肉，謂滋養料富。此種人來生皆要做人之食料矣。反說道理，害人自害。汝肯以此存心，醫道當必大行。二課合解已無，今寄文鈔一部。光老矣，但依文鈔修持，不得又複來信，以無力應酬故也。

　　複淨善居士書二

　　人之入道，各有時節因緣。勸戒類遍載，福建浦城令趙某長齋奉佛，其妻絕無信心。適值五十生辰，買許多生命，欲殺而宴客。趙謂汝欲祝壽，令此諸物皆死，于心安乎。妻雲，汝之話均沒用的。依佛教，男女也不同宿。這些畜生也不殺，再過幾十年，滿世間通是畜生了。趙無法可設，遂任他去。至晚妻夢至廚房，見其殺豬，自己已變成豬。廚子捉其四腿，置砧上殺。用人從旁邊看，急叫彼救，皆不一應。殺了破肚抽腸。尚知其痛。豬殺已畢，又殺別物，己又變作別物，痛不可言。稍歇一刻，見一用人持一鯉魚，丫頭言，將此鯉魚交廚子，爲太太作魚羹。候太太起來，好作點心。遂斬其頭尾，刮其鱗甲，斬作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛極而醒，心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點心，不忍吃矣。令將所買之生，通通放生。以親嘗其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。汝妻或承叁寶威神加被，亦親嘗其味，而始回心也。鹿苑爲吳王養鹿之說，未足爲據。恐昔有鹿苑寺，年久淹沒，儒者遂取文王靈囿之義，以附會之。鹿苑蓮社，鹿苑乃佛初成道說法之地。蓮社乃修行人臨終往生西方之法。舉其始終，一代教義通包羅矣。現在兵聯禍結，何可大啓建築。建築即招匪搶劫，招機轟炸之基。建築愈好，災禍愈大。若真弘法利生，即以家庭露地，爲演說利益處。其修持不妨分作幾處，則不費力費財廢事。如趕集然，上集買物，到家中受用。大啓法筵，須待世道和平後方可。現在各省大旱，將有人各相食之慘。一旦潰決，則以何法爲禦乎。光之知見，與今人絕不相同。依今人辦，或有小益，或招大禍。依光辦，雖無大振聲光，絕無小禍發生。緣起序，有龐德超所刻潮陽佛教居士林序，以爲底。但換其地名人名，並特別地點之少分而已。此不必光親撰。通文理，候建築成功，斟酌用之。現尚不提建築，文亦不須預作。善導少康弘揚淨宗，闾巷道路，佛聲廣播。如唱秧歌，人人願聽。如傳聖诏，各各遵行。誰謂無寺宇不能弘法。須知有真心，自可勸化。以身作則，俾人人各盡己分。引古爲範，庶家家即成道場。當此大亂之世，正好弘法于無形迹中。較彼大建築之吃力棘手，勞心擔憂者，相去大相懸遠也。

　　複淨善居士書叁

　　手書備悉。古雲，大亂之後民易治。當此亂極之時，若有德望之人提倡佛法，令其戒殺護生，吃素念佛。爲彼說叁世之因果，與六道之輪回。有仁心者，孰不佩服乎。儒教講仁民而愛物。此話須從人生孩幼時做起。則其仁民也，方能究竟。若不在孩幼時做，則其仁民處，或致誤民，其愛直是空談。今爲說其所以。小孩無知，見飛走等物，必直殺，或取而頑耍殺。若大人無論何物，均不許殺。以殺則折己福壽，致天地鬼神，都不保佑。幼小時養成此習慣，大了決不至以互相殘殺爲樂。十余年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，雲是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎。有一本專提倡衛生，專門以殺生爲事。余書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人爲萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生于天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命。打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛生于現生，而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。…

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