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印光文鈔全集 印光法師文鈔叁編卷一▪P30

  ..續本文上一頁,若夏日當宜速行。倘泥于等齊,按儀式作法,或至久經時刻,有礙生命。居士放生,宜從省略。若真誠無僞僭之心,即按儀式行,亦非絕不可行。若妄效僧儀,則成我慢矣。法固圓融,當善用心。在家居士可放蒙山,則此放生儀,固無所礙。然須絕無僭越之心,深存度生之念方可耳。

  按民國二十二年癸酉,鼓山湧泉寺新建放生園落成,大師爲撰碑文,勒石于白雲堂前,于放生之理,已發揮無遺。今福州怡山長慶寺第一山門放生池,增築圍牆,迨工告竣,而大師年已八秩,力衰目病,不敢再勞老人筆墨。謹檢老人曩日來谕真迹,指示關于放生要旨六則,勒石池左,願與現未從事放生者共勉之。(中華民國二十九年歲次庚辰仲春吉日皈依弟子羅智聲敬識)

  複羅智聲居士書二

  雞卵吃素之人不可食,以有生機故。即無生機,亦不可食,以有毒質故也。有謂無雄雞之地,卵無生機,此地甚少。昔一人好食雞蛋,久則腹中余毒,生許多雞卵及小雞。諸醫不識其病,張仲景令煮蒜食之,則吐出許多雞子,及已有毛並無毛之雞。令一生勿再食,食則無法可治。可知雞卵之禍大矣。

  按福州吃素佛弟子,往往患乏滋補,藉口無胚之雞卵,不具生機,盡可食啖,相習成風,贻誤不鮮,幾等于破戒,故弟子特懇大師開示此文,宜廣爲刊登,庶可警人。弟子羅智聲謹注。

  複羅智聲居士書叁

  手書備悉,大病已愈,曷勝欣慰。靈岩山寺,專修淨業,其功課與平常打七相同,實爲江南第一認真行道之處。現今世運危險,無論何人,均當以志誠念佛念觀音爲主。以期消除惡業于目前,往生西方于臨終,則可謂因禍而得福。否則自茲以後,益難做人。以殺人害人之法,無奇不有,無處可逃。唯有生西一事,爲安身立命,千穩萬當之計。願爲一切人說之,則其利益深且遠矣。所生麟兒,當名宗誠。宗者主也。誠者真實不虛,即所謂明德也。能宗乎誠,則便可明明德矣。乃性修雙彰,體用圓顯之義。以此爲名,令其顧名思義,以期實有諸己,則可以丕振家聲,自利利他矣。法名當名契覺。覺即佛性。衆生迷故,不與佛性相契相合,能契乎覺,即迷消覺著也。此二名如不犯從上祖父之諱,則即終身用之,不必又另取冠名等也。壽昌經禅師,閩人,生時難産,其祖于其窗外念金剛經,只念出金剛二字,即安然而生。其祖喜,因爲取名慧經,冠亦不另取名,後出家亦不另取名,此乃明萬曆間高僧。是知女人臨産,當志誠念南無觀世音菩薩,無一不安然而生者。要出聲念,不可默念。旁邊照應者,亦出聲念。切不可謂臨産裸露不淨,念之恐獲罪咎。須知此系性命相關,無可奈何,非平常能恭敬而慢忽不致恭潔者比也。光前數年絕不說及此事,後屢聞難産殒命,並愚人因家有生産,平素念佛之人,不敢在家住,須過月余方歸,謂血腥一沖,前功盡棄,此種胡說巴道,誠可憐憫。故近數年常與人說之。依而行者無不應驗,可知菩薩真大慈悲也。

  複羅智聲居士書四

  世之聰明人,每每欲爲千古尊崇之人,卒至學說偏僻,立異樹奇,以致遺誤後人,爲聖道障。在當時則人皆推尊,其學說之毒氣大發,則知此種學說,實伏禍根于近千年之前耳。程朱闡儒宗,專主于正心誠意,凡因果報應,生死輪回,皆謂之爲無有。又謂有所爲而爲善,即非真善。彼既欲與佛立異,故後之儒者一宗其說。既無因果報應生死輪回,則善無以勸,惡無以懲,大家都在迷夢中。以致世風日下,正人日希。及乎歐風一至,則一切推翻禮教,越理犯分之事,汲汲然提倡,而欲舉世實行。使程朱不破斥因果輪回,後儒各各相傳相守,歐風縱烈,誰肯依彼邪說乎。由是言之,今日之各種惡劇,其禍根實從程朱破斥因果輪回起。今欲家庭社會保存古道,當以提倡因果報應,生死輪回爲急務。知因果輪回,信因果輪回,雖庸人亦能誠意正心。不信因果輪回,雖上等天姿如程朱者,亦不能完全誠意正心。何以言之,彼由佛學發明聖人心法,反辟佛。此心意爲正耶誠耶,或邪耶僞耶。彼欲與佛立異,將聖人因果報應之事理皆抹殺。將格物致知說得泛而不切。非彼全不知格煩惱之物,致本有真知。但不願與佛氣分同,故作此說。其違經畔聖也大矣。此心此意,皆欲天下後世推尊于己,謂爲直接道統者之妄想。使未見歐風之禍,誰敢說彼之所說,乃有如此之過愆乎。光欲汝等各各提倡因果報應,生死輪回,以爲挽回世道人心之據,因推本言其近世禍害之所由來。光作此說,非逞己臆見,妄論古人,實爲平心和氣,准理准情之論。恐汝等或不知致力,故爲激發耳。

  複羅智聲居士書五

  醫之宏揚淨業,較比余人爲易。倘志在利人,即此便是修行。豈必須避世長隱,方能修行耶。光之欲長隱者,精神不給,故有此議。非唯求己利,不願利人也。妻女同修,實爲居家學道之懿範。以此風于一鄉一邑,必有隨而和之者,相繼而作。現今之世,切不可萌出家之想。以在家方便,出家則反爲滯礙不自在也。

  複李慰農居士書一

  接手書,不勝浩歎。學說誤人,甚于洪水猛獸。理學先生涉獵佛經,取其要義而宏儒道。知佛法之高深,恐後世所有聰明人通入佛法。特憑空造謠以阻之,謂佛說因果報應生死輪回,乃迷惑愚人之據。吾儒但盡義盡分,誠意正心而行即已。若有所爲而爲善,便是私欲,便是求利,便是惡,便與小人穿窬之心無異。此種語言,似是而非。孔子七十,尚欲天假數年,欲以學易,以期免于大過。以易明吉凶消長之道,令人趨吉避凶,以實造乎無吉可趨,無凶可避之地。則所謂明明德而止至善也。此聖人身分上事,雖大賢尚做不到。所以曾子臨死,方說戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫。未到臨死,必須朝惕夕厲,唯恐其有所差失也。理學所說,是以聖人深深造詣,令一切人同皆如此。而其能勉力企及于此之法,(即因果報應,生死輪回等事理)彼完全棄斥不用。則此種語言,其利益只一二,而其害則罄竹難書矣。以故後世讀書人,絕不以學聖賢之道爲事,而學其文字,遂爲機械變詐之助。從茲傷天害理,損人利己,殺害民物,竊玉偷香之事,皆以爲得意,而肆無忌憚。在昔尚不至太甚,近以歐風東漸,則廢經,廢倫,廢孝,免恥,犯上,作亂,禍國,殃民之事,均有大力人爲之極力提倡。推其禍根,實由理學破斥因果報應,生死輪回等,而潛伏之。由千百年來人不注重此事,(即因果等)縱有少數知者,亦只自心中凜凜,而絕不敢以此公然提倡。故致歐風一至,如風偃草。使大家通通極其認真于因果報應生死輪回等事,則歐風縱厲,如吹鐵人,了不能入矣。

  薛靖蘭,亦聰明有宿根之人,得彼竊玉等業緣,尚自得意,以爲風流之雅趣,一見言因果報應等言,遂懷悔莫能及之憾。以是知此等罪過,半屬自己,半屬理學破其戰兢省察之法,而使然也。幸彼尚知好歹,當生大慚愧,虔持佛號,爲彼所汙者回向。令其消除惡業,增長善根。存者恪守婦德,死者超生淨土。則自他之淫業消滅,自他之淨業深植矣。今晨做早課時,坐以念佛,仿佛一裸體女子立于其前,年只十叁四歲,久而始滅,心竊疑之。天明送早飯關門,有封信靠之,隨即拆閱,方悉其故。想彼由此而死,特求超度者。以故不避絡索而推本言之。彼既發心皈依,今爲彼取法名爲德馨。德即明德,即本源心地。馨即懲忿窒欲,克己複禮。以期本有之真心,不被貪瞋癡等惡妄念所汙皂,而常得戒定慧等功德,以驅除諸妄令其淨盡。則明之功到,而明德遂得大明而全彰矣。尚須努力修持,勿致始勤終怠。則由此惡因緣,憤發大志,自利利人,將見生入聖賢之域,沒登如來封疆矣。作佛墮獄,皆此一念。

  道院一事,汝等恐未能知其所以,彼令人做好事,及誦經念佛,亦可取。至雲叁教一家,(叁教是一家,豈無尊卑長幼。)及究竟所重之道,皆以煉丹運氣爲事。誦經念佛等事,彼實借此以聯絡人心。彼所注重者,煉丹運氣之道。而且極其秘密,雖父子夫妻均不肯與說。且雲六祖亂傳法,以法傳與在家人,以故和尚皆無真法,真法已歸我們。世間外道名目,雖有百千萬種,究彼所注重之真道,通是煉丹運氣之道。煉丹運氣亦有好處,亦有壞處。運得好,則身輕體健,延年益壽。至言成仙,則或有之。言了生死成佛,則是胡說。運得不好,則生瘡生疖,瞎眼聾耳,亦常有之。又煉丹運氣之道,不過提腎水,降心火。彼特神乎其詞,謂爲坎離交姤,嬰兒姹女交姤。由有此種名詞,正人則亦借此以表示其法。妄人難免節外生枝。而傳道之時,關于密室,外設巡邏,一師一徒,密相告語。若是心存邪念,爲女人傳道,遂指坎離嬰姹交姤,爲實行交姤。其初未必便是淫女,由彼種種做作,以導其欲。又加誤認與師行淫,乃屬傳道。可憐幾多無知女人,受此汙辱,而猶以爲是道。直是罪大惡極耳。民十一年上海護軍使何豐林之繼母來山,求皈依,光令皈依高人,彼不肯,光謂彼立一女道院,外雖以叁教一家爲名,實則以燒煉爲事。而且扶乩均與佛法宗旨不合。彼雲未用此工,亦不扶乩。未動身前,與人言來山求皈依,若不得則被人譏诮。凡師所說,均願依行。乃爲取名。世間何處無好人,何處無壞人,不過彼等最初立法之人,早已立得一容易作弊之法。致使壞人據此以造業,爲可痛可憐耳。

  扶乩一事,皆靈鬼依托扶者之智識而爲。亦或多由扶者自行造作而成者。且非全無真仙,殆百千次偶一臨壇耳。至言佛菩薩則全是假冒。但扶乩者多是勸人爲善,縱不真實,因其已挂爲善之名,較之公然爲惡者,當勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事,令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說,不拘與佛法合不合,(稍知佛法之人扶之,即能常說淺近相似之佛法。不知佛法之人扶之,則全是胡說巴道)終多是以魚目爲明珠,壞亂佛法,其害甚大。(真知佛法之人,決不附和扶乩。佛製叁皈,即已分明詳切告誡,何況深義)故凡真佛弟子,切不可隨便贊同。如…

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