..續本文上一頁去佛尚遠得很。汝真真是糊塗蟲，不念佛號爲父母求壽，念竈王經，施竈王經。竈王經，乃俗流之人所僞造之經。以佛弟子念此種僞造經，即是邪見。然汝以誠心，亦不能說無功德，乃露水一樣。念佛功德，則如大江大海。汝不知念佛，亦可憐可憫也。光老矣，目力精神均不給，以後永不許來信，來決不複，祈慧察。一函遍複，當詳觀依行，則功德大矣。

　　複傅慧江居士書

　　接手書，見玉師肖相，不勝今昔之感。光老矣，目力不給。所作頌，義意不周，字迹無狀，但抒我誠而已。以後無要事，勿來信。學佛之人作醫師，凡遇重病，均當以消除宿業爲主。令彼吃素念佛及念觀音。該好則決定速好，壽盡則決定善終。不至求生不得，求死不得也。余詳一函遍複。

　　複楊慎予居士書

　　手書備悉。汝父臨終景象尚好，當常爲念佛。祈其未往生即得往生，已往生則高升蓮品。至于汝之多年荒唐，不生信念，爲汝之宿業。亦汝父母于幼時，未能在倫理因果上，著實教誨耳。中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。今幸知非改過，亦是宿世善根。當于兒女分上務盡爲父之職。則子子孫孫，賢賢相襲，無此種險途陷溺矣。所言禮拜種種震動，及黑暗中精光流露，皆提神過度所致。以後禮誦，但志誠懇切而已，不必過爲提神。宜心常向下想，或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華，絕不計及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣，消滅無有。以此種現相，多半屬躁妄所致，尚未用工，即欲成就。不知好歹者認做工夫，則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。汝乃輕狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以後但不他視，切勿合目。平常念佛，決不可過爲太急，急則傷氣，傷氣則或致震動。亦不可過慢，過慢氣接不住，亦致傷氣。行願品，普門品，金剛經，均宜受持。或日各持一遍，或日持一種，相間輪流。楞嚴咒，學否均隨意。須知無論誦經持咒，均以恭敬至誠爲主。均以普爲四恩叁有，法界衆生，回向西方，則其利大矣。若世間無知之人，事事爲己，則其利益隨心力而下劣矣。譬如一燈，燃百千燈，其燈光明了無減損。若不相燃，其光亦不增大與久。回向時當知此意。不但爲自己父母恩人如是，即怨家亦如是。方能上契佛心，下結衆緣而解衆怨。汝母能吃素否，切勿以血肉奉親，爲盡孝。割他人之股以行孝，是名大逆，況殺命乎。自己亦應戒殺吃素。若謂在商場中諸凡不便，此系口腹之心未忘。若不圖美味，則青菜鹹萊一二種，彼豈不許汝辦。所言妄語，不得一概。若無關緊要，則尚無大過。若有關系，致人誤事，則斷斷不可。重者既不行，輕者又何爲而特行乎。故知名之曰妄，完全是從妄心中發出故也。汝欲皈依，今爲汝取法名爲宗慎。慎即存養省察克念之謂。昔之罔念作狂，今豈不能克念作聖乎。聖狂之心體相同，聖狂之心相心用，天淵懸殊。所以說惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。孟子謂人皆可以爲堯舜，以堯舜之所以爲堯舜，孝弟而已。佛言一切衆生，皆當作佛。譬如一張素紙，畫個如來，就是如來。畫個乞兒，就是乞兒。當慎之于初，則不至上辜佛化，下負己靈矣。近世危險萬狀，當勸家人念佛並念觀音，以作預防之計。至于汝母，當力勸專修淨業，求生西方也。光老矣，精神不給，不得常來信。常看文鈔，嘉言錄，則用不著寫信請開示。然此但約修淨土說。若妄想心死不下，要做一個大通家，想于人前宣表自己智識，則專隨一法師，尚不能滿意，況此數本書乎。竊恐大通家做不到，並愚夫婦之修持亦廢之，則其結果，有不堪設想者，切宜慎之。

　　複(了凡，冶公)二居士書

　　手書及玉嵀師傳，備悉。傳文敘事頗繁，然均無所妨礙。唯天朗及魔王外道，創立六部禅者，將此人列之傳中。不知者或致以六部禅爲高妙，此人禅氣尚不知。若知，何參透第一，又須二叁四五至六乎。一段以智者暗況，一段以永明明說，以凡濫聖，其罪非小。光恐無知之人，各各效尤，則佛法由此而滅矣。不得不與汝說明。光一生不妄譽人，亦極惡人妄譽己。汝譽玉師作如此說，是率學佛之人作僞也，可不慎哉。如此報玉師恩，玉師有知，當即痛哭流涕矣。光已七十九，過二十日即八十，死或在年內，或尚要受幾年罪。光死只許你們認真以淨土法門自利利他。若爲光作贊傳诔等，傳送遐迩，乃系光之怨家。光一生不受人之虛譽，以死而無知而虛譽之，是爲欺心。光只要彌陀慈父肯垂憐，此外一不願聞也。

　　複熊赫居士書

　　過去先亡，日爲念佛，求佛接引往生即已。不必取法名。五戒，當按文鈔第一冊，與徐福賢女士書所說之法，佛前禮拜自誓受。所搭之衣，按律是五條直條，名缦衣，無一長一短之橫紋。今人多不依法，或搭一長一短之五衣，或搭二長一短之七衣，皆爲違律。在家人即依法缦衣，亦只禮拜持誦敬禮叁寶時可搭，不宜常搭。出家人從前五衣，系窄短的，如一條大毛巾，常不離身，故名作務衣。今之五衣，與七衣同長大，做事則不能搭。此古今之殊製也。現在無論何人，均當專修淨業，一心念佛，求生西方。近以戰事劇烈，當多念觀世音菩薩。今附普勸念觀音文一張，祈與一切人說之。光老矣，目力精神均不給，兼以日念佛念觀音及大悲咒，爲祝國祝民薦亡等，故無暇多說。

　　複宗願居士書

　　所記令妻臨終種種景象，足見助念一法，利益大矣。然既知助念之利益，可不于平時普勸一切人念佛求生西方乎。汝所說若無粉飾，則決定往生。至于品位，以素無正信，臨終未曾發大菩提心，則當在下品。且勿謂觀無量壽佛經所說，下品皆是造業衆生。彼平素惡人念佛，則是謗佛謗法謗僧。屢勸不信，則身口意均系謗叁寶者。及臨終怕死，聞生西方之利益，始生信，決定在下品中。然生下品，比生天作天帝天王，尚高超無量無邊倍。業已超凡入聖，又何歉乎。今人多喜虛張，此事切不可作假。作假于亡人有損，于自己有以凡濫聖之罪。當以此語轉告社友，務修實行，是真佛子。否則便是魔眷。痨病多由平素濫行房事所得，以致短命而死。然于死時得生信心及助念力，乃以業因緣成善因緣也。今將壽康寶鑒，饬終津梁，了凡四訓，淨土聖賢錄，各寄一部，並求子疏，求子叁要，祈詳閱之。庶不致後來兒女，遭此慘死矣。

　　複羅铿端居士書一

　　金剛經宗泐本，頗穩妥。石天基本，自诩甚好，實則違經義處，不一而足。心經南京有五家注一本，可以令一切人看。請金剛經注者，唯欲解義也，金剛經之義，非至誠受持讀誦，縱令解了文義，亦如雲霧遮日，莫見真相。奈世人只知解義爲貴，不知真益在恭敬專精受持中也。彼十七人同願皈依，今爲各取法名，列于名單。當與彼等說，既發心皈依，須依佛法修持。凡外道之煉丹運氣等法，當屏棄之。若猶依彼外道之法修習，則成佛教罪人。譬如國民投彼寇盜。煉丹運氣，非無好處，乃養身之法耳。彼等謂此爲佛法真傳，反謂佛法不如彼法，是以無知之人，便認外道煉丹運氣爲佛法。誤人之罪，實超過養身之好處百千萬倍。故不得不爲說破，免彼等以好心而得謗法壞法之果也。現今人民皆在水深火熱中，當以念佛念觀音爲預防之策。令嚴之爲人，于末世洵不多見，足以風世。郭智勖之紀略，當爲筆削，以光文行。但近今頗煩瑣，不暇及，待後有暇，爲之屬筆。人子揚親之德，須注重躬行。自己果能立德行仁，則人自尊其親爲懿德之士。否則人必謂懿德之士，當有令嗣，子既不似，意者或有隱惡故致然也。所謂榮親，唯在自己躬行。不在文字語言。然無文字語言，則莫能令人興起。故光亦允與汝父作紀念耳。宜以此教一切爲人子者，則利益大矣。

　　蒙山照文念，並無甚秘密。至于結印，叢林中亦是敷演，實未按實義結也。故不必結印。

　　複羅铿端居士書二

　　受戒一事，當以至誠忏悔爲主。佛前自受，光代爲證明。然其要，在于起心動念處省察。能如是省察，自可諸惡莫作，衆善奉行。倘不在此處省察，則雖受戒而仍是常犯戒者。八月間各書，當可逐漸寄來。現今世道人心，陷溺已極。非認真提倡因果報應，及家庭教育，決無實益。家庭教育，尤須注重因果報應。此聖賢佛菩薩平治天下度脫衆生之大權也。當今修持，唯淨業最爲第一。切勿聞禅之奧妙，教之淵深，密之奇特，而爲之轉移。令如來普度衆生之道，因此見異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪回中人，可悲可痛。必專修淨行，即生了辦，庶可不虛此生此遇矣。打七一事，宜依禅門日誦之章程，節其繁文，專注念佛，則利益大矣。八關齋，以過中不食爲體。今人體弱多病，而且打七念佛，乃精進行道，非息心坐禅者可比，似不必執著。否則或恐受病。又南方打七，吃點心度數過多。不但不能心歸一致，且令食不易消。當以多食爲戒，兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關齋，亦非確論。先日持，豈七中不宜持乎。須知念佛一法，事理甚深。吾人量力而爲，不須強人以難，致人無奮發之思，則爲得之。天下事，理有定而法隨機，目可更而綱不改，乃可望其有成焉。墨守成規，妄立新章，皆難收效。祈善裁度之，庶可親獲叁昧矣。

　　複慧清居士書

　　汝年已到古稀，兼以教學爲糊口，尚狂心不歇，欲研究楞嚴禅宗，欲得有禅有淨之令名，汝真可謂不到黃泉不死心者。(世俗雲，不到黃河不死心，乃巧以黃河代黃泉耳。若到黃泉，即不肯死心，也只得死心而已。)今之邪知謬見者，遍滿世界，誰能有此精神，與伊辯論乎。八識之批判，既知是非，何得複送人乎。今之知識各有所宗，汝且熟閱淨土各書，以古爲師，庶不致迷。若親近時髦知識，或有迷而不知其迷者。要解一書，汝尚不滿意，謂其學問不及蓮池。然古人所證，吾人何敢妄擬。若論要解之義理扼要，實爲千古所未有。藏經院有淨土十要，寶王論亦在內，何得又謂求之不得。開蒙之注，可有可無。通公之學，乃有通不通處。楞嚴古注，其多無數，何…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔叁編卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…