..續本文上一頁則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅。消滅則心歸于一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由于念佛之故，方顯得心中之妄念，不念佛則不顯。譬如屋中，清淨無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯，心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘，故見堯于羹，見舜于牆，見周公于夢。此常時憶念，與念佛何異。佛以衆生之心口，由煩惱惑業致成染汙。以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現，何得以世間喚人名而比之乎。若然，則孔子念念慕堯舜周公，亦爲不是。若謂念念思慕爲是，則聲聲稱念何得非是乎。況此念佛，乃轉凡成聖妙法，豈世間之法所能比乎。　四，人之病也，體中多蟲，以藥醫之，則所以殺蟲。廢藥必坐視其死，二者如何。答，病有能醫者，有醫不能醫者。能醫者，外感內傷之病也。若怨業病，神仙亦不能醫。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解釋而病即痊愈矣。外感內傷，念佛亦最有益，非獨怨業病有益也。江易園作校長，因極力教授生徒，致用心過度，得病甚重，(此時在上海)中西醫俱無效。彼向不知佛法，江味農來看，謂醫既不效，則不須再醫。當至心念佛，即可痊愈，易園信之，病遂痊愈。故所以極力勸人念佛耳。後回家，有一親戚，年近七十，雙目失明，易園勸彼念佛，未至一年，其目複明。今夏婺源江灣地方旱，易園勸大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踴躍歡喜。易園遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光爲會長。可知念佛一法，隨在何事，皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就，當被雷殛。恐愚人不知，故爲表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能見而問者言之，當無可疑。彼謂廢藥念佛，坐視其人之死。試問易園用藥何以不愈，念佛又何複得痊愈乎。然此其小利益，大利益則往生西方，了生脫死，超凡入聖，以至成佛也。彼井中蝦蟆，焉能知佛法大海之寬廣乎，宜當作如是胡說巴道，以自逞其無知識也。　五，如雞食蟲，養雞則是殺蟲，保蟲必須殺雞，然則如何。答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。雞乃人之所養，若不設法令生，彼將斷絕，非彼自生者可比。雞食蟲，以饑故，使不饑，則可不食，非必定食蟲也。若如彼說，則殺雞即爲救蟲。然人之吃一切物命，亦當殺之以爲救一切物命，可乎不可。小智不知大理，妄以己之愚見，阻人戒殺放生之善。後來做了物類，決定不能遇放生救命之人。此時之苦，皆今日之邪智所培植也。　六，佛以萬法皆空，何以有西方極樂世界。答，萬法皆空，乃凡夫惑業所感之境，何得以如來福慧所感之極樂世界相比。彼將謂西方亦同此世界，了無有異乎。以凡情測聖境，何異跛夫疑六通聖人一念便達一切世界，當即時累死也。又何異愚人謂一月普印千江，當不勝其勞也。佛言世智辯聰，不可入道。彼之所說，正佛所謂愚癡。而彼尚囂囂然自命爲智，豈不大可哀哉。欲詳說之，太費筆墨，熟讀文鈔，無疑不釋。　

　　複馬舜卿居士書

　　接手書，知居士樂道之心，極爲真切，至于譽不慧處，未免失于俗派。光一介庸僧，但只知學愚夫愚婦之專念佛名，何可如是過贊。至于所募印之安士全書，實格致誠正修齊治平，與夫斷惑證真了生脫死之法，一一皆備，隨人之見淺深，各得其益。所自任者，已經送完，今將友人結緣所余之一部，特爲寄來，祈詳閱之，自有手舞足蹈之樂。又印光法師文鈔，乃徐蔚如叁四次排印者，已散完矣。若九月到上海，當于商務印書館請一部寄來。若過細看，則禅淨之界限，及所以然，並佛力自力之大小難易利害得失，固已明若觀火，可以永無疑慮矣。但文不足觀，但取其有益于初機入道即已，若以古德著述之模範繩之，則將棄置之不暇，何堪更爲研究也。最初從此入，已經知其門路，再看古人所著，則固易爲了然矣。他山之石，可以攻玉，無足廢人，當途指路，玉與行人，當不以粗厲殘廢見棄也。

　　十叁日接到手書，並乩書二部，隨即送與俗人，本欲即複，以冗事多端，不暇及。至廿一日，又接手書，及其中乩語等，其意固亦欲人改惡從善，但肯改惡從善，則便爲莫大利益。若謂明印師到普陀，大士賜示，則爲誣蔑普陀及與大士。光在普陀，已滿叁十年，未曾聞有扶乩之事。明印既是高僧，當將佛教中因果報應事理，及修持淨土法則，發揮示人。何得冒大士之名，以造謠言，雖亦有勸人之益，而自己先陷于诳妄罪中。至救劫仙方，更爲俗鄙不堪，此系燒琉璃者所作，絕不知觀音爲何如人，玉帝爲何如人。居士詳看安士書首冊，天必錫汝以福下注，及欲海回狂卷叁之論天與佛菩薩之文，自不被此等胡說巴道所惑。居士信心雖切，奈絕未嘗著佛法滋味，故將靈鬼妄冒仙佛等乩語，一體尊重。前二部書，其勸世文，頗有切實有益世道人心者，然拉雜亂錄，固已不成片段。況其中說佛法者，多不如法，在家善人，宜取其戒勸之語，不必究其修行之語，則有大利而無少弊矣。至于感應篇，陰骘文，覺世經，則系示人克己複禮之寶鑒，比遊移浮泛之乩文，固不可一目視之。扶乩一道，實有真仙降臨，然百無二叁次。若盡認做真仙，則是以平民妄稱帝王矣。所臨壇者，多屬靈鬼，倘果有學識之靈鬼，其語言頗有可觀，至說佛法，則非己所知，故多謬說。一班無知無識之人，遂謂真佛真菩薩，其語言之訛謬處，害人實深。居士宜潛心讀安士書，並印光文鈔，倘有入處，再去研究法華楞嚴，自可明如觀火矣。

　　接手書，不勝傷時之感，十余年來，天災人禍，相繼降作，總由不知叁世因果，唯欲自利，不顧殺生害命，以及害人之所致也。欲挽劫運，非提倡叁世因果生死輪回，與戒殺護生吃素念佛不可。現今之世，常在患難中，唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠，當常持聖號，冥冥中自有不可思議轉移。又祈與諸眷屬，及親友鄉黨，皆以是爲倡導，則其利大矣。其倡導之法，當以安士書及文鈔爲本，庶不至入于外道邪見法中。雷峰塔倒，內中之經，悉破壞不堪，好事者以重價購求，其意實非重經，乃重古也。使現所完全之經，一如寶貴此經，則功德利益，唯佛能知。彼以此系古人所藏，不思完全之經，非古人所傳乎。寶貴此經，固有功德，而唯以古爲貴，不以經爲貴，則成棄本逐末矣。金剛經注解甚多，在家人素未研窮教理者，實不易領會，唯呂祖所注之金剛經，先用注以釋義，後用講話以消文，易于明白耳。閣下有心救劫，當極力提倡因果報應，及戒殺護生，吃素念佛，諸惡莫作，衆善奉行，力敦倫常，各盡己分，則有實益矣。否則但有空言，決無實效。

　　接手書，不勝感愧，光何人斯，敢膺此贊。監獄說法，乃因上海各居士發起，而常時巡往各縣說法之人，皆光之皈依弟子，以故彼等亦將光名列于名譽會長之列，而祈其往就近之第二監獄中一爲開導也。觀音大士頌，其書乃光請江西一大文學居士所著，去年已脫稿，因戰事起，未能付排，今秋至上海付排，明年當出書，此書于世道人心，大有關系。光欲印數十萬部，遍布中外，恐人微德薄，無此感格，上十萬部，當可做到，現已任及五萬余矣。此書即普陀山志之卷首，以卷帙多，故別行也。山志新修已脫稿，尚待光校正過，方可刊行。光以事繁，恐在明年方可付手民耳。書出，當寄贈一二部。至謂各教之同異處，人多偏執，或執其異，則是不知道本之見。或執其同，則是不知各教之發揮修證淺深大相懸殊之見。閣下且勿論其同異，如不以佛法爲非，祈息心研究而修持之，久則自知其道體道用之同而不可相等，異而不可歧分之所以耳。佛法淵深，大聰明人，盡平生心力，尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機施教，若欲得其實益，即從特別超異之淨土法門研究而修持之，則頗省心力，實爲最要之道。閣下身居世網，又苦無知識請教，若不以光之文字拙樸見棄，請詳閱文鈔，依所說而修持之，其爲利益不可思議。然光之文雖刺目，而多引經論成言，或宗經論意義，必須竭誠盡敬而閱之，方可得其利益。語雲，下人不深，不得其真，泥塑木雕之佛，作真佛敬，小則消災增福，大則超凡入聖，其利益在自己之誠否，不在佛像之真假也。閣下果能以此意息心靜閱而力行之，則爲西方極樂世界之法門良朋善友矣。願勉之，勿虛此望，則幸甚。

　　複裘佩卿居士書一

　　所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。至于念佛，必須按自己之精神氣力，而爲大聲，小聲，默念，及金剛念(即有聲，別人聽不見者，持咒家謂之金剛念。)之准則，何可過猛，以致受病。此過猛之心，亦是欲速之病。今既不能出聲念，豈心中亦不能默念，何可止限十念乎。況病臥在床，心中豈能一空如洗，了無有念。與其念他事，何若念佛名號之爲愈乎。是宜將要緊事務，交代家人，長時作將死，將墮地獄想，心中不挂一事。于此清淨心中，憶想佛像，及默念佛名，並觀世音菩薩像及名號。果能如是，決定業障消除，善根增長，疾病痊愈，身心康健矣。蓋閣下之病，屬于宿業，因念佛過猛而爲發現之緣，非此病完全系念佛過猛而有。使不念佛，又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多，豈皆不得一病，長年康健乎。了此自可不誤會，謂念佛致病，有損無益也。光與閣下，未能一面，其爲閣下謀者，實與自己之父母兄弟無二。以本佛慈悲，欲令有緣者，同得即生往生也。念佛法門，若未詳悉，宜日間略閱一二篇文鈔，以作前途引導，則可不虛此一番往來談敘也。

　　複裘佩卿居士書二

　　閣下既相信光，當依光所說，方有實益。否則雖…

《印光文鈔全集 增廣印光法師文鈔卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…