..續本文上一頁直饒不錯，只是泥龍畫餅，豈能致雨充饑。所以宗須真參，方有實益也。未開眼者，聞其講說，喜出望外。其有具眼者，必痛徹骨髓矣。如此宏宗，徒有大損，毫無實益。何異以軍令往告敵兵，相邀共戰，其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者，不勝其多。壞亂佛法者，實繁有徒矣。又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解了而入。故天臺以叁止叁觀，傳佛心印也。宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禅宗以直指人心，傳佛心印也。又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，曆曆分明。若能修因，自然證果，超凡入聖，即衆生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛。(此理即也。)若得此意，(此名字及觀行初心也。)定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖，即衆生而成佛道之事矣。(此觀行至究竟也。)所以古德大悟後，有叁次七次閱大藏經者。(汾州無業，叁終大藏。育王知微，大慧杲門人，禁足于上塔院十余年，七終大藏。見育王山志。)有以坐看爲不恭，跪讀行披立誦者。(棲賢湜叁終大藏皆如此。)有畢生日持一部法華者。(永明壽，首山念。)有看經唯恐打差，(差音叉去聲，異也。)貼帖子于方丈門首，曰看經時不許問話者。(仰山寂。)有持觀音聖號者。(明教嵩，日誦十萬觀音，世出世間經書，不讀而知。又華林覺常念觀音，遂感二虎常相依附。)有持准提神咒者。(金華俱胝和尚。)有日課百八佛事者。(永明壽，一部法華，亦在百八之數。)有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者。(大通本，又凡食物以魚胾名者，即不食。)有一日不作，一日不食者。(百丈海。)至于念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有雲，修行以念佛爲穩當。又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。故五宗諸師，多事密修也。多有久曆年所，躬行苦行。(如沩山作典座，雪峰作飯頭之類。)無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，亵黩經論也。是知宗爲前鋒，教爲後勁。其所辦是一事，其所說是一法。但以語言施設，門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合，異而不可離之所以。妄用己見，強作主宰。不是互謗，便是混濫。互謗之過，愚或能知。混濫之愆，智猶難曉。蓋以歸元無二，方便多門。宗家方便，出于格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，唯噇出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。唯大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯于毒器，遂成砒霜鸩毒矣。教雖總明萬法唯心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出唯心。宗家的實商量，亦複如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭爲問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬裏矣。的實商量者，禅書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱群書。否則看萬善同歸集，及淨土十要中禅匠著述，亦可見其梗概矣。克論佛法大體，不出真俗二谛。真谛則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗谛則無法不備，所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又複胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖複群相俱現，仍然了無一物。雖複了無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則于事修而明理性，不棄事修。教則于理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解，(即宗門大徹大悟也。)方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。教多顯談。宗多密說。宗之顯者，如達磨雲，淨智妙圓，體自空寂。馬祖雲，即心即佛。百丈雲，靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經，毫無異致。總之六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教家不能加答。遂高推禅宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音。(綸音即聖旨。)今之欲報佛恩，利有情者。在宗則專闡宗風，尚須教印。在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙谛，遇緣即宗。柏樹子，幹屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒罵，法法頭頭，鹹皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以爲宗耶。何須借人家扛子，撐自己門庭。自家楩楠豫章，何故棄而不用。須知法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別。然則教外別傳之說非欤。曰，言教外別傳者，令人于指外見月也。又宗家提持，超越常格之外，名爲教外別傳。然此四字，埋沒多少豪傑，今爲道破。對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。庶不至辜負佛祖，徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，當另宏別傳之法，何用結集叁藏，注經造論爲哉。宗須教印者，如木須從繩則正也。予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，叁世諸佛尚摸不著，用念佛作麼。予曰，若真摸著叁世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著叁世諸佛腳後跟轉。倘不隨叁世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。達磨雲，二百年後，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人于宗教二門，開眼尚難，何況實證。其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公，智者，永明，蓮池，專致力于念佛求生淨土一門也。書至此，有傍不甘者呵曰，佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多落索，分疆立界爲。予應之曰，妙性雖離名相，名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界。吾欲捨東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正于達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版。(輿版即地輿圖。)若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。祖意教理，佛經禅錄，本自融通，有何混濫。盡吾之智，不能測其境界。竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責于蠓螟蚊蚋，而令其齊驅也哉。　

　　佛教以孝爲本論

　　孝之爲道，其大無外。經天緯地，範聖型賢。先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。故儒之孝經雲，夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。佛之戒經雲，孝順父母師僧叁寶，孝順至道之法，孝名爲戒，亦名製止。是世出世間，莫不以孝爲本也。奈何世俗凡情，只知行孝之顯迹，不知盡孝之極致。每見出家釋子，辄隨己臆見，肆其謗讟，謂爲不孝父母，與蕩子逆徒無異。不知世法重孝，出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者，有迹可循者也。釋氏之所謂孝者，略于迹而專致力于本也。有迹可循者，顯而易見。專致力于本者，晦而難明。何以言之，儒者服勞奉養以安其親，孝也。立身行道，揚名于後世以顯其親，大孝也。推極而論，舉凡五常百行，無非孝道發揮。故禮之祭義雲，斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。故曰，孝悌之道，通于神明，光于四海也。論孝至此，可謂至矣盡矣，無以複加矣。然其爲孝，皆顯乎耳目之間，人所易見。惟我釋子，以成道利生爲最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅于父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。故曰釋氏之孝，晦而難明者也。雖然，儒之孝以奉養父母爲先者也。若釋氏辭親出家，豈竟不顧父母之養乎。夫佛製，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀請于親，親允方可出家，否則不許剃落。其有出家之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤，(宋長蘆宗赜禅師，襄陽人，少孤，母陳氏鞠養于舅家，及長，博通世典，二十九歲出家，深明宗要，後住長蘆寺，迎母于方丈東室，勸令念佛求生淨土，曆七年，其母念佛而逝，事見淨土聖賢錄。)道丕有葬父之異迹。(道丕，唐宗室，長安人，生始周歲，父殁王事。七歲出家，年十九，世亂谷貴，負母入華山，自辟谷，乞食奉母，次年往霍山戰場，收聚白骨，虔誦經咒，祈得父骨。數日父骨從骨聚中躍出，直詣丕前，乃掩余骨，負其父骨而歸葬焉。事見宋高僧傳。)故經雲，供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。親在，則善巧勸谕，令其持齋念佛求生西方。親殁，則以己讀誦修持功德，常時至誠爲親回向。令其永出五濁，長辭六趣。忍證無生，地登不退。盡來際以度脫衆生，令自他以共成覺道。如是乃爲不與世共之大孝也。推極而論，舉凡六度萬行，無非孝道擴充。故梵網戒經，一一皆言應生慈悲心，孝順心。又雲，若佛子以慈悲心，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道衆生，皆是我父母。而殺而食者，即是殺我父母。因茲凡所修持，皆悉普爲法界衆生而回向之。則其慮盡未來際，其孝遍諸有情。若以世孝互相較量，則在迹不無欠缺，約本大有余裕矣。惜乎不見此理者，不謂之爲妄誕，便謂之爲渺茫。豈知豎窮叁際，橫遍十方，佛眼圓見，若視諸掌也。

　　如來…

《印光文鈔全集 增廣印光法師文鈔卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…