..續本文上一頁，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉。彼喝了酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裏運來，汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他。濟公傳有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀，妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。
複袁聞純居士書
接大圓書，謂居士與夫人，並令郎，皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥飯僧，大圓不詳察而謬爲皈依，何居士又踵襲其謬，而不以爲浼乎。雖然，泥塑木雕之佛，敬之亦可生福。汝既發心，且即將錯就錯，一旦翻然悟其非真，不妨再轉而敬真佛，固未始不可也。今爲汝取法名爲智純，令夫人爲智本，以衆生本具佛智，由煩惱夾雜，則如金在礦，不得真實受用，則此本具之智，變而爲妄知。雖此妄知依本智而起，而本智之體用全失，若反而念佛以自攝其心，則其智漸歸于純而得其本矣，此與令夫婦命名之大意也，不知有合於于汝心否。又智本既能持月十齋，年叁齋，何不長齋，食彼之肉，養我之身，人固習而安之，試一反思，則將戰懼不安，況實殺之食之乎。孟子謂如知其非義，斯速已矣。夫與子皆長齋，汝何忍不長齋。淨業正因，以慈心不殺，修十善業爲第一。食肉之人，雖不自殺，亦難免殺業。以非殺無肉故，以錢雇人代殺故。扶球當名福球，以環球之禍，由于不知因果報應生死輪回之事理，遂致任自己野蠻心，行弱肉強食，互相殘害之慘事。汝既皈依佛法，當以此事此理，由自行而漸及于他，俾一切內而眷屬，外而鄉黨鄰裏與一切相識之人，同知此理，同皆諸惡莫作，衆善奉行，戒殺護生，吃素念佛，則殺業消而風俗淳厚，神人和而天下太平矣。諸惡莫作二句，乃叁世諸佛之略戒經，切勿淺視，當從舉心動念處審察。若能推致其極，尚可以上成佛道，況其余福慧果位乎哉。佛于大乘經中屢言之，非出于陰骘文，乃文昌帝君引用佛經耳。其余修持淨業之說，文鈔中具說之，此不詳書。今之世道，乃患難世道，若不以阿彌陀佛，觀世音菩薩爲依怙而常念之，則禍患之來，或所不測，及其卒遇，徒喚奈何。倘能預先持念，必有冥爲轉移。況生死到來，人各有此日，故宜常作臨終想，則一切非分之妄想，與不能資之以了生死之諸法門，自不致力馳骛，而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。願汝夫妻父子，同不以光言爲迂腐，則幸甚。
末世衆生，根機陋劣，不依淨土法門，決定無由了脫。一班好高務勝者，多多越分自命，覺得禅教之理性淵深，遂不以淨土爲事。從茲棄佛力而仗自力，弄到結局時，皆成種遠因而了不得其實益耳。智本與汝夫婦也，汝能實行，彼久而久之，則相觀而化，固無所用其憂慮也。譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作衆生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如磨鏡然，止期垢淨，勿慮無光。如醫目然，但能去翳，自複本明。若于垢未淨，翳未去時，即欲大發光明，曷可得乎。若發，便是妖魔所現，決非鏡目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。
複袁福球居士書
所言由佛學撮要，頓生正信，一以宿有善根，一以令嚴慈之熏陶使然。印光一介庸僧，于法道無所知曉，唯谛信淨土，以期帶業往生。有志願相同者，隨便酬答以自分之事業，意似有可取者，而文筆膚淺，實爲贻诮高明，不禁慚惶無地。何得以理圓詞妙等以譽之，不懼膺以凡濫聖之愆乎。所言念佛叁昧，說之似易，得之實難，但當攝心切念，久當自得。即不能得，以真信切願攝心淨念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身分，況理一心乎。以斷見思惑，方名事一，破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實系具縛凡夫，則事一尚不多得，況理一乎。當過細看印光與永嘉某居士之極長一信，則可知。至于悟無生以後，護持保任，銷熔余習，彼自了明，何須預問，如人飲水，冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確，而未飲之人，究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍，看得容易，恐自己或悟而不知保任護持，致余習複蒙，得而複失，故有此問。真無生忍，實非小可，乃破無明證法性，最下者爲圓教初住菩薩，即別教之初地也，談何容易。祈且依印光文鈔所說而行，待其悉知淨土法門之所以然，及信願行俱能不被一切知識異說所奪，此後若有余力，不妨兼研諸大乘經論，以開智識，以爲宏淨土之根據。如是則雖是凡夫，可以隨機利生，行菩薩道。且勿妄意高遠，恐或于事理不清，則難免著魔。永嘉某居士之長信，專治此病，彼病與汝病，名目不同，性質是一，光固不願多說，祈于彼信領會之。須知悟後之人，與未悟之人，其修持仍同，其心念則別。未悟無生者，境未至而將迎，境現前而攀攬，境已過而憶念。(攀攬二字，赅攝好惡憎愛，勿謂好愛爲攀攬，憎惡爲不攀攬。)悟無生者，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所粘，去無蹤迹。其心之酬境，如鏡之現象，絕無一毫執著系戀之思想。然雖于境無心，猶然波騰行海，雲布慈門，凡世間綱常倫理，與夫上宏下化之事，必須一一認真實行，雖喪身命，不肯逾越。且莫認作于境無心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆廢弛，則是深著空魔，墮于頑空，由茲撥無因果，肆意冥行，乃成以凡濫聖，壞亂佛法，疑誤衆生之阿鼻地獄種子矣。此中關系，甚深甚深，光固不得不爲略陳其利害也。
人能弘道，非道弘人。世間之亂，乃衆生同分惡業所感，彼邪僻諸說亦然。世風之變，最初皆一二人爲之發起，治亂邪正，無不皆然。何可不于人力轉變處講，而專歸于佛菩薩顯神變乎。佛菩薩非不能顯神變，奈衆生業重，亦無如之何。譬如濃雲厚霧，渺不見夫天日，將謂天日已無有乎。而人與天地，稱爲叁才，僧與佛法，名爲叁寶，其如此稱者，以參贊化育，宏揚法道之義而名之。汝專欲棄人力，而任佛菩薩天地之力，是尚可謂知道者乎。大亂之世，大悲菩薩示現救護，亦救其有緣耳。以亂乃同業，其宿因現緣乃別業，有感菩薩之別業，則蒙菩薩加被救護，何可籠統而論。菩薩逆順方便，救護衆生之事，非膠知板見者所能知。今爲汝說一例，由此而推，勿道是菩薩，即真怨家，亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦爲師，成無上道，是苦爲成佛之本。又佛令弟子最初即修不淨觀，觀之久久，即可斷惑證真，成阿羅漢，則不淨又爲清淨之本。北俱盧洲之人，了無有苦，故不能入道。南閻浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能窮數。使世間絕無生老病死，刀兵水火等苦，則人各醉生夢死于逸樂中，誰肯發出世心，以求了生死乎。至謂擁強兵踞高位，作種種苦惱衆生事者，或亦有大悲示現者欤。此義唯可與通人言，不可與無知無識者道。若是通人，即真惡魔，亦可得益。無知無識者若知此義，則不知發心修行，反去毀謗佛法。譬如用藥，小兒不肯吃藥，塗之于乳，則不吃而吃矣。汝欲作通人大張此義，則害人處多而利人處少矣。且祈緘默，勿妄談說。佛菩薩之境界，非凡夫所能測度。中國之貧弱，由于不依禮義，依禮義何至貧弱。試問貧弱之因，何一不是貪贓受賄以利外人乎。汝未認清病源，便謂藥不見效，可謂智乎。外國之強，以國小，不同心協力，不能自立。中國則人各異心，縱有同者，外人以賄誘之，則隨賄所轉，不但不顧國與民，並將自身亦不顧，謂爲奉行禮義之失，其可乎哉。昔林文忠公之驅夷，即是其證。以後大小事，何一非中國代爲周旋令成乎。中國之人，多半皆屬亡八字，故致外國如是之強，中國如是之弱，使皆守禮義，則外國之無益各貨，將無處可消，而中國一年當保全數千萬萬金矣。中國人之下作，誠可謂下作之極矣。孟子曰，獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。汝雖讀書閱世，未知讀書閱世之道，故有此問也。爲今之計，當以提倡因果報應，生死輪回，及改惡修善信願往生，爲挽回劫運，救國救民之第一著。談玄說妙，尚在其次。然欲救世，非自己躬行，斷無實效。由身而家，由家而邑，由邑而國，此風一倡，或可有意料不及之效，否則便難夢見矣。
與周法利童子書
人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致，汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。當學孝，學弟，學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書。凡過讀之書，當思其書所說之事，是要人照此而行，不是讀了就算數了。書中所說，或不易領會。而陰骘文，感應篇等皆直說，好領會。宜常讀常思，改過遷善。于暇時尤宜念阿彌陀佛，及觀世音菩薩，以期消除業障，增長福慧，切勿以爲辛苦。古語雲，少壯不努力，老大徒傷悲。此時若錯過光陰，後來縱然努力，亦難成就。以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動，勿任情任意。必須想及此事，于我于親于人有利益否。不但做事如此，即居心動念，亦當如此。起好心，即有功德。起壞心，即有罪過。要想得好報，必須存好心，說好話，行好事，有利于人物，無害于自他方可。倘不如此，何好報之可得。譬如以醜像置之于明鏡之前，決定莫有好像現出。所現者，與此醜像了無有異。汝果深知此義，則將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察，則幸甚幸甚。
與馬契西書
人生世間，須安本分，越分作爲，及與贊譽，皆爲招禍取辱之本。光一庸劣粥飯僧，汝爲甚麼爲我作傳，膽敢以去聖時遙，真修日鮮等四句下，便以我承之，令我得罪于天下宗教知識，賢士大夫。汝意謂說得好聽，便爲榮幸乎，不知以凡濫聖，罪在不原。汝亦曾看楞嚴經，何不知犯大妄語，其罪重于殺盜淫罪，百千萬億倍乎。汝如此妄爲，不但汝自己罪過得不得了，且令光現在受明眼人唾罵，將來受阿鼻地獄之苦報，無有出期。譬如庶民，妄稱帝王，罪必滅族。良以大妄語能壞亂佛法，疑誤衆生，汝以此當架子擺乎。祈將其稿焚之，以後不得另有所述。我只要得生西方，要傳做甚麼。汝將謂由此便可留芳百世乎，而不知瞎造謠言之傳，不但遺臭萬年，且複受苦永劫也。若以吾言爲非，則是魔王眷屬， 請從此絕。
《印光文鈔全集 增廣印光法師文鈔卷第一》全文閱讀結束。