請問：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”是什麼意思？

　　法清法師：這是《金剛經》中很核心的話，也是大乘佛教裏面至高的智慧，這是說，所有的相，都是我們虛妄分別出來的。

　　佛、如來，講的是法身佛。那麼，作爲法身佛來說，他長什麼模樣？是不是就是我們今天所拜的那些塑像的樣子？我們樓下也供有佛像，佛長的就是那樣嗎？不是的。

　　那佛長什麼樣呢？泰國人供的佛，跟我們所供的佛，長的就不一樣，但卻都是釋迦牟尼佛。這些佛像爲什麼都不一樣呢？因爲它們都是根據人的想法塑造出來的，是由人生出來的影像，不是如來真長那個樣。既然如來不是長那個樣，爲什麼我們還要塑造他，然後又禮拜他呢？這是因爲我們經常會忘掉我們本自有的自性佛，所以，就需要塑造外在的這麼一個型體，說這就是佛，要好好禮拜。禮拜的目的，是要把我們自性的佛給拜出來。但是，如果你執著于外在這一尊金光燦燦的佛像，說這就是佛，那你就是被物所轉，你的思維被外在的形體所轉換了，這(凡所有相)都是虛妄分別而産生的，都是我們的思維分辨出來的。換種說法，只要是我們的思維能夠分辨的這些，它都不是如來，只是凡夫知見、凡夫分別。

　　然後，如果真正要見到如來，就要“離一切相、則爲如來”——要離開一切的形體，人無法構想、無法想象、超離一切人的思維，到那個時候，才能夠顯出如來。所以，凡所有相皆是虛妄！所有的相，都是人虛妄分別而産生的；所以，若見諸相非相則見如來！如果你能超越這些形體，能夠超越所有的存在，能夠通過現象看本質，看到所有存在的本來面目了，對它的本來面目參透了、明了了，不再被這些外形所左右了，這個時候，就是脫離了這些外形，就能見到如來了。也就是說，本體就是如來，明白了沒？

　　所以，不可以以我們的想法去說，佛是什麼樣什麼樣，因爲那只是我們的想法；只要是你能想出來的，那都不是如來。當然，這個比較高深！在大乘佛法裏面，《金剛經》是比較高深的。

　　但是，在開始的時候，我們還是要很執著于這個外形。《金剛經》是破執著的，所有的執著都要破掉。但在學佛的開始，我們還是要塑造一個有形，慢慢慢慢，到最後，才把這個有形去掉，才不執著于這個有形、有相，但是又不離于這些形、相。

　　“凡所有相皆是虛妄”這句話是非常根本的，如果把這句話理解了，那你就會受用無窮。《金剛經》中的話，你只要能用上一句，那你的人生就會有很大的改變，尤其你是搞藝術的，一定要記住這句話。

　　“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。”如來是什麼？就是至真、至美、至善，就是最美好的那一塊。“凡所有相”——凡是有形體構造的東西，都是虛妄分別，都是不正確的。比如你畫畫，你執著于這個畫，要把它畫好；你執著于這個筆、這個墨、這個環境；執著于這個畫的布局，要如何如何來安排它，這些都是相。你要把這些相都舍離，因爲凡所有相皆是虛妄，這些相都是你自己生出來的，都不是真正最高的藝術。最高的藝術它是無形無相，不是說你爲了要表達個什麼就能成爲藝術。當你有想法，想要表達個什麼，那都是相，明白嗎？你今天要畫個什麼畫，就提前構思，那都是相。你要明白，真正的創造是沒有構思的；當你還存在著構思，存在著思維，就談不上創作，那都是做作，不是創作。現在許多搞藝術的人，都是在做作，而不是在創作。創作的時候，你根本就不知道自己在幹什麼，然後，就把它給做出來了，那才全部是創作，才是真正的神品。

　　但現在的人畫畫都是，想要畫個什麼時，先找別人的作品來參考，或者找一堆資料來研究，之後，再思考一下，理出一個思路，這才一點一點往下做。像這種，凡是有思考的，都稱爲做作，不是創作。藝術它要的是創作，其中的道理，跟《金剛經》中的這句話是一樣的。真正的如來，是要遠離一切相，才能獲得，才能明了；真正的藝術，也必須是舍離一切分別，舍離一切構思，把所有的思想全部扔掉，在沒有思想的狀態下創作。當你有意要體現你的思想的時候，那就是做作，而不是創作。　

　　就像我畫畫，許多人問我，爲什麼要這麼畫？我說我也不知道。我畫畫的時候，是沒有想法的。當有想法的時候再畫出來，那都不是創作，而是做作。其中的道理，就是“凡所有相皆是虛妄”這句話，你把這句話悟透了，用到你的藝術人生當中去，會對你的創作很有用的。