佛教之孝，遍及四生六道。前至無始，後盡未來，非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生，吃素念佛者，豈究竟至極無加之孝乎哉。
《增廣·循陔小築發隱記》
易曰，積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。天道好還，無往不複。欲免惡果，先斷惡因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人，無不提倡戒殺放生，吃素念佛。以闡明生死輪回因果報應等事理，而冀其普天人民，同享安樂，同得解脫也。
《增廣·普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說》
梵網經雲，若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。楞伽經雲，一切衆生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母兄弟，男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，雲何于中取之而食。大乘經中，如此說者，多難具錄，觀佛所說，可知殺生食肉，其禍甚深，人畜循環，互相殺食，尚複執迷不悟，則成如來所名可憐憫者。須知兵劫，皆由殺生而起，世間一日所殺，不知有幾萬萬兆，由殺生食肉者之惡心，與受殺諸物等之恨心，結爲兵劫。十余年來，中外戰爭，罹死亡者，有數萬萬。而況天災屢降，水旱瘟疫，風吹地震，海嘯河溢，土匪盜賊，諸種災難，層見疊出，谷米昂貴，民不聊生。吾人值此時代，再不發一自憫憫他，自傷傷他之心，以期挽回劫運，則亦何貴乎預叁才之數，爲萬物之靈乎。忍令具可以爲堯舜，可以作佛之心性，而長劫沈淪于互相殺食之業海中，莫之能出，可不哀哉。
《增廣·普勸戒殺吃素挽回劫運說》
入楞伽經雲，一切衆生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，雲何于中取之而食，食肉之過，可勝言哉。泉州諸善士，欲挽殺劫，特立大同放生會。放生雲者，欲感發衆人之慈悲心，從茲不忍食肉耳。既不食肉，則現在不造殺業，將來不受殺報，雖曰愛惜物命，實爲預護自身，若大家同抱此志，何難感召天和。倘放者自放，食者自食，則所放有限，所食無窮，消放者個人之殺業則可，消衆同分之殺業則未也。
《增廣·慈悲鏡發隱》
佛經廣說戒殺放生功德利益，俗人不能得讀。當觀安士先生萬善先資，可以知其梗概矣。
《增廣·爲在家弟子略說叁歸五戒十善義》
放生一事，原爲感發同人戒殺護生之心，實行自己恻隱不忍之念而已。世人多矣，心行各異，縱不能全皆感動，即感動一人，彼一人一生，即少殺若幹生命，況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食，即放之長江，亦難免不遭網罟。此種計慮，似乎有理，實則爲阻人善念，助人殺業。其人幸得爲人，或不至身受殺戮，故作此無理之理，以顯己之智，能折伏放生者。使彼爲魚，及諸生命，當受殺時，斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命，別無他種救亦恐或後來又被別物所食，別人所得，唯願甘心受戮，免致後複遭殃等想。果能當此時，作此想念，尚不足爲訓。況萬萬不能當此時作此想念，而于無關痛癢時，作此阻人善念，啓人殺機之語。其人來生，若不自受其報，則日月當東行，天地當易位矣，言可妄發乎。大魚食小魚，固有此事。放之又遭捕，亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無余，則無此事理。放者盡被人複捕去，亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟難民，或與一衣，或與一食，亦可不至即死。在彼則當曰，此一衣一食，何能令彼終身溫飽，與之有何利益。不如令彼凍餓而死，便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人，有力者爲之捍禦。彼將曰，汝若能捍禦彼一生，則爲甚善。唯捍禦一時，究有何益。反不如任彼搶劫一空，後來不至再被搶劫之爲愈也。父母之于子，常常撫育，而慈母不能撫身後之子。彼將謂，既不能撫育，不如殺之之爲愈乎。君子修德，不以善小而不爲，不以惡小而爲之。彼必期于萬無一失，方肯行放生，則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己于死也，哀哉，痛哉。不禁絡索言之。
《續編·複愚僧居士書》
必須令彼等各各敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行，吃素念佛，求生西方。切不可求人天福報。凡夫有福，必造殺業，既造殺業，難逃殺報。況有福之人，不止造一殺業。然則求福之人，乃爲自他求禍也。學佛之人，不可不知此義。德明，邀大家念觀音，人各十萬，放生一百萬，以祈消滅殺劫，此亦莫大之功德也。然觀音當終身常念，凡入會者，各各戒殺吃素，方是徹底辦法。否則，今日出錢買些生放，日日買生自殺，或買于殺而賣者之家，仍是一暴百寒，何能消自他之宿現殺業乎。放生，乃提倡戒殺吃素之法耳。若不注重于戒殺吃素，則所放者有限，所殺者無窮矣。
《續編·複戰德克居士書二》
買物放生，與布施同。須善設法，勿立定期，勿認定地，勿議定物。隨緣買放，生得實益。若定期，定地，定物，則是促人多捕矣。買牛，羊，豕，須有常年草料費，爲數甚巨。然每有放者，或不納費，則須辦者代買。似宜以資交辦理之人，令彼隨意，或買生物，或買草料，爲合宜耳。師壽之勸人放生文，甚好。但當以勸人戒殺吃素，護惜物命爲事，則不費錢財，不招多捕，其功德甚大。
《續編·複念佛居士書》
戒殺放生，吃素念佛，諸惡莫作，衆善奉行。由一傳十，由十傳百，至千至萬，靡然風從。庶可望其天下太平，人民安樂。此實治亂持危，改革世道人心之根本*輪也。當今之世，若不以因果報應，生死輪回爲訓，雖聖賢齊出于世，亦末如之何矣。若不以信願念佛，求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。
《續編·學佛淺說序》
天地間完全一團太和元氣。故風雨順時，谷麥豐熟，動植諸物，悉得生育。人若體此以行，固不愧與天地並立爲叁，而稱叁才。以茲自衛衛他，俾一切含識，悉得其所，共樂天真。非所謂繼往開來，以先覺覺後覺，補天地之缺陷，贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹，取彼水陸空行諸物，殺而食之，以期悅我口腹，衛我生命，則欲求衛生，適得其反。由殺生故，大幹天和。戾氣所感，致有水旱瘟蝗等天災。殺業所結，發生彼此戰鬥之人禍。究此災禍之由，總因宿世現生殺生食肉之所致。食肉之禍，極酷極烈。不但害及現生，而複累及多劫。凡欲自衛其生者，可不以普衛一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛生，大是異事。由習慣故，視以爲常。如非洲人，殺人供膳，彼地之人，恬不爲怪。緬昔聖人在位，則曰，鳥獸魚鼈鹹若。若者，順也。鹹若者，鹹令順其天性，不罹殺害之苦，與驚竄之怖也。此誠所謂乾爲大父，坤爲大母，民吾同胞，物吾與也之懷抱也。若此，可不名之爲大衛生家乎。惜今之衛生者，戕彼生而衛我生，卒致現生後世，苦報無窮。人羊轉毂，強弱遞換，盡未來際，亦難了結。于是古今缁素各大衛生家，鹹皆提倡愛物行慈，戒殺放生，持齋茹素，信願念佛。實爲究竟衛生，至極圓滿之義舉也。華悟棲居士，笃信佛法，修持淨業。欲挽世道人心，特輯古今名人言論，及殺生放生種種果報，名之曰衛生集。冀世人欲自衛其生，先當衛彼水陸空行諸生。則其自衛，不但止及現身，將使生生世世，凡所生處，悉各吉祥，無諸災禍。若又念佛，以此衛生功德，回向往生。當可了生脫死，超凡入聖，斷盡煩惑，得大無畏，普爲一切孤露無依之六道衆生，以作護衛，此命名衛生之微義也。郭涵齋居士，以近來殺劫彌漫，了無底止。欲流通此集，冀閱者鹹發衛生之心，以息殺劫而正風化。祈余爲校，因稍更正其次序，名稱，卷數。又附前人所批數段，于各文之下。附唐人勸孝歌，及八反歌于後。俾各重衛生，各敦孝思，以廣仁德，以報親恩。而一切衆生，皆有佛性，皆當作佛，皆是過去父母，未來諸佛，尤當推廣孝敬之心，以期究竟自衛衛生雲爾。
《續編·衛生集序》
光一向不主張于佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特爲放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，則便不肯特爲買放矣。光雖爲人如此說，究亦只成空談。
又生亦不可亂放。放之于江，則無不可。放之于池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊于人民之聚處，則群魚皆爲彼之食料。然欲一一如法，實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素，以爲根本解決之法。其于放生略爲舉行，以期人各體會放之之意而已。若盡量放而設法未能合法，則亦只功過不相掩耳。
放生之舉，事雖爲生，意實爲人。人若止殺，則固用不著此種作爲。然人食肉之心愈盛，不設此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行爲，遍行于世。可不預爲設法，令彼嗜殺嗜肉之人，同生反躬自省之誡乎。
放生者，但以不忍殺生爲念，不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論，則放一大魚，必日殺無數小魚水蟲，則放一以殺多，是放之功少過多也。然穿山蛇獺，究無幾何。既不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閑議。
放生以志誠爲彼念佛持咒爲本。所有儀式，亦不過表示法相而已。如有其人，固宜按儀式行。否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放，若夏日當宜速行。倘泥于等齊，按儀式作法，或至久經時刻，有礙生命。居士放生，宜從省略。若真誠無僞僭之心，即按儀式行，亦非絕不可行。若妄效僧儀，則成我慢矣。法固圓融，當善用心。在家居士可放蒙山，則此放生儀，固無所礙。然須絕無僭越之心，深存度生之念方可耳。
《叁編·複羅智聲居士書一》
必須借此以普勸一切人戒殺護生，吃素念佛，方爲大放生。並自己同倫，通皆放之于蓮池法海中，俾永離生死苦，常享真常樂，方爲放生之一大結果耳。
《叁編·複周子秀居士書》
雲南張拙仙來函，…
《印光法師談放生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…