用事相消化理論
廣霖法師
現代修學者的差別相
我們知道，對于已然覺悟的聖者來說，世出世間一切所行都是在行願，然而在諸學人中、畢竟都還在凡，在凡就不是一句放下就可以徹底解決的，就會有了種種方便、種種法相。當然從最本質上說，學佛是讓我們覺悟、了脫生死的，但我們可以這樣一句世間無量億萬生靈都立刻什麼都不要了、什麼都不搞了嗎？當然不能。藥師佛用治病救人接引衆生；以算命爲業算邪命，但如果做爲接引衆生起信的方便呢？這個就要看發心，看你發的是貪心還是菩提心，以佛菩薩的心腸入世，世間法就是佛法。以凡夫心入佛法，一切佛法都是凡夫法。
在了解佛教不深的人眼中，可能認爲燒香禮佛、誦經守戒、吃素行善就算是學佛人了，其實這些最多行的只是人天善法，當然這也很好，種善因得善果，值得隨喜，在飲苦食毒、猶如火宅的塵世間，有很多我們擔當不起的巨苦，善知回頭，自會少受諸多沒必要的苦；但如果不明理，則無量對世間的執著心自會産生無量的貪著、嗔恨和愚癡，終會再入迷墮。
用事相消化理論：將佛法應用于身心生活
那麼怎樣才能將佛法應用到身心、家庭、職場等實際生活中呢？也就是說做到理事圓融、事事無礙呢？將理論應用到事相境緣中，用事相來消化理論，無疑是最好的方式。修持普賢行願，凡是受用大乘法的，都會任運地攝集種種能産生苦惱、能引發身心疾病等的惡因緣都能轉爲菩提心和修行的助伴。
有一個故事，名字叫“身邊的佛陀”，說的是一位女居士，家庭生活很艱苦，但她善根深厚，常去寺院拜佛，她的丈夫子女都不喜歡她去寺院，以至于她每次去寺院之前都要和丈夫大吵一頓，回到家裏又要吵一頓。後來，寺院的住持告訴她，沒有轉變家裏丈夫和子女的心之前不要來寺院，在此之前就在家裏好好地發願盡責任。後來十年中這位居士沒有進過寺院的門，但每逢齋日她就獨自在家中一個人發願，她對佛說：“佛陀，今天是拜佛的日子，但我的責任還沒盡完，所以去不了。我沒有忘記佛的恩德，我在這裏給佛頂禮。我爲我的全家祝願，祈求佛光恒時加被我的全家。”後來，從丈夫和子女的口中終于說出了這樣的話：“您去寺院吧！”而且，丈夫和子女都變成了佛教徒。
其實就因緣而言、不管順逆，身在欲界，包括我們這個世間，不是來行願的，就是受業報的，不可能有真的平等，宿世的善緣成熟，這一生就順緣多逆緣少。
分別事相：自身修持與慈悲養禍害
將修持應用到生活中，有時也要看具體情況。比如有的修道人全然放下、以出離心不計較俗事，好不好？很好，比如買東西，有時候給他找錢，給他就拿，不給就拉倒，不要了；有的欠他錢，他也不要了；有人罵他，他也聽著，也歡喜接受著。這用來修持自己很好，但菩薩以菩提心用世，有時必需要講規則，所謂沒有規矩不成方圓，如果用自身的不計較讓世人都養成了不守規則的習慣，那麼社會必然處于無序狀態，沒有規則沒有公平，亂象必由此而叢生，這就是所謂的慈悲養禍害。當然我們不能否認，以不計較的心行世，也定能感化一部分人，也必然會對有一部分愚癡的人起了縱容的作用，所以要觀因緣，要看具體情況，要具足一切方便智。
現代社會急功近利者衆多，一切行業都正在泯滅最基本的道德底線，拼命爲自己一時之利進行不良競爭，自己不遵守規則又拼命要求別人給自己公平。我們在埋怨社會不平、天地不公的時候，是否也能問問自己，我們了解自己嗎？當我們強勢的時候，我們能跟比我們弱勢的人真正平等對話嗎？作爲行大乘菩薩道的佛子，就應該什麼都無所作爲嗎？因果歸因果，菩薩更當行。在此，愛國愛教的圓瑛法師主張念佛不離愛國、愛國不離念佛，“國家存亡，匹夫有責；佛教興衰，教徒有責”，給我們做出了榜樣。“九•一八事變”後，他寫下“出世猶垂憂國淚，居山恒作感時詩”心願，通告全國佛教徒，啓建護國道場。同時致書日本佛教界，遣責日本軍國主義的罪行。圓瑛法師宣傳的“叁大精神”——大慈悲、大無畏、大無我精神的落腳點，即在“衛教愛國”上。當然，外因環境只解一時，真正起作用還要通過內因、對衆生心靈的教化、真正的覺悟起來。
聲聞戒與菩薩戒的根本區別
這如同聲聞戒和菩薩戒的區別一樣，聲聞戒約行，菩薩戒約心，凡夫修聲聞乘，在未了達實相、心開意解前，先從“戒”行做起，由戒漸生定慧後，此戒行已熏習成定力，漸得心開，則一切皆從心發，這時就是具足菩薩行的時候了。凡夫的心常住貪嗔癡，只是有的更重些、有的更輕些，然後由心指導行，所以就有了千般不善行，而菩薩心開意解、了達實相，自然流露的一切心行，無不是爲救衆生離苦而施行的方便道。
我們度衆生還是衆生度我們
講到教化普度衆生，有一位法師說得很好，有時候我們往往都認爲我在度衆生，這種想法是有一定問題的。因爲佛講了，自己未度要度他人者，爲菩薩發心。並不是說我們已經成爲菩薩了，或是我們已經能度人了。我們還沒有達到能度人的程度。只有佛，成就了，才能真正地度人。所以說我們平時去弘揚佛法，實際上是接受一種鍛煉，並不是說我們在度衆生。什麼是衆生？我們自己的貪嗔癡就是衆生，不是外面有衆生可度。佛才有能力真正地度衆生。自己已度，能度他人者，爲如來應世；自己未度，要度他人者，爲菩薩發心。我們就是因爲站的角度不同，如果我們能夠心平氣和地去思維，我們還是衆生。那都是在衆生中磨煉自己，很多的衆生是來幫助我們，消除我們的業障。特別有人來障我們道，那是幫助我們成就，這是很好的因緣。
躲清靜與舍己利他
我們修持普賢行願，關鍵就是要把佛性作爲人生的根本而生活，不這樣的話，我們不但對自己輕視，對別人也輕視。這都是因爲沒有對佛性生起確信，才落到這般的生活道路中。這種情況主要存在于生起些出離心的學佛人，因爲有了厭離心，便對工作、家庭及平日的生活産生厭惡，想獨自清靜地修行，覺得其他事情都是打擾自己，耽誤自己追求解脫。
大乘佛法的精神是舍己利他，對于在家居士易貫徹大乘佛法的精神，爲社會做貢獻，照顧好自己的家人，也是爲衆生服務，雖然我們沒有能力讓所有人都滿意，但是通過自己的付出，總可以讓一部分人滿意。只要全心全意、心無所求，不爲自己的私欲、真心爲他人服務，我們該出頭，這是在貫徹大乘佛法，如果我們不到位次不敢行，至少要理解明了他人的行。
佛教現代修學體系的隱憂
毋庸諱言，在今天佛教充滿發展機遇的時代裏，佛教現有的修學體系並不樂觀，衆多有識之士早就認識並論及時下修與學、學與用的嚴重剝離，學院從事的主要是佛學知識的教授，而叢林道場在修學上更多的是機械化的課誦、有口無心的念佛、形如枯木的打坐等徒有其表的模式，很難達到實證效果。相固然不可少，但佛法是心法，不解決心上的問題，恐怕外相做得再逼真，也難得到實證功夫，更不消說轉凡成聖。再加上時下叢林道場的對外開放，很多地方還成爲旅遊名勝區，學人在道心不堅、定力不足的情況下，耳聞目染社會的繁華和紛雜，都給修學帶來一定的障礙。
在各個時代，外現聲聞相的出家僧侶在素質、悟性、根機上都表現出很大的差異，今天的佛教界也不例外，極具文化素養、博聞強記、道心堅固的棟梁之才皈禮佛門，早屬尋常之事，精進持戒、潛心修證者也大有人在，但這些在整體出家衆的比例中還偏小，而素質偏低、雖發心而器鈍者則爲數衆多，雖說佛法非關文字，但末法諸根中出家衆文化素質太低確實不利于聞思，而成爲修行的障礙。同時由于多種因素，佛門現在還有大批的混時度日或退失初心、甚至毫無正信及信仰者存在。
佛教是佛陀的教育，流自于大智慧聖者的心性本源，爲的是讓一切衆生通達諸法實相、免受苦輪、證得自在、自利利他。達不到應有的方向，很大一部分原因是修學方式出了問題。佛法是因緣法，一種適應的修學方式的建立，首先應該看時下主體面對對象的根機、接受程度及其主要症結，然後才能契理契機，針對目標的結構組成製定出行之有效的方式方法。
弘法要適合現今時代
正法時期，修學者福報大，有肉身佛住世接引，學人易得成就，這是現時修學者無法企及的。既然說放下煩惱還是煩惱，還不如針對人們常見的各種煩惱尋求對治法去化解。我們都知道佛法講聞思修叁無漏學，聞思是修的前提，而從心理學的角度看，聞思更是加固修的必然手段。佛陀行化世間四十九年中，衆弟子聞法的時間居多，其實這就是一個信念不斷加固的過程，一個不聞正法的人，獨自躲在一個角落盲修瞎練，很容易疲懈松馳下來，在這種意義上來說，僧團共修起著極大的環境支持作用。
沒有欲望、不來欲界。我們不能總用高標准來要求別人、來道場的在家居士大多都有求，求平安、求財富、求解決煩惱，哪怕求極樂淨土也是求，求一個好環境、不再受各種苦。其實在來道場的人中各種類型的都會有，有的是旅遊香客，隨喜進香，除了覺得佛門清淨向善，沒有太多概念；有的是碰到些事，拜佛燒香圖一點心安；有的是城市喧囂太久，想找個地方調整一下心情；有的是想親近高僧大德，像追星一樣；當然也有碰到逆境挫折來逃避一時；而真正想放下現實生活的很少。所以佛法要利益所有的人，不是不管碰到什麼人、什麼樣的情況，都一味只把自己一成不變的東西灌輸給所有人，法無定法，廣開方便之門，要什麼求什麼先給他什麼、先滿他當下的願，然後有因緣再深入。
這裏還涉及到一個語言的問題。佛法在中國的近兩千年裏，雖經曆代高僧大德及精研佛學人士的不斷翻譯弘化，但整體都存在更適用于古代社會的語言習慣特點，而使今天的大多數有趣向佛法意願者望言生畏，包括聽經聞法，講得再好再深，如果受衆都聽不懂，也就失去了意義，畢竟要照顧大多數學人的程度，因而，真正讓絕大多數現代學人受用的才是真正好的弘傳方式。故此，佛法在今天發展，必須經由一大批精通佛法各部、深領法旨意趣、解佛真意的教界人材、善知衆生心，根據當今社會人類的特點、用契合時代而又不違佛法主旨的方式、將佛法真正的智慧植入人們心中。
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