葉曼先生講心經 五
說你們不要覺得苦集滅道啊，這些都沒有，無智亦無得。最後說菩薩，也要留神。我們這顆智珠，這顆明珠啊，根本就在我們身體裏。所以釋迦牟尼比喻，我們就像一個窮人四處去乞討，我們到這兒求求佛法，到那兒求求佛法，實際呢，這一顆智慧的珠子就在我們自己的身心裏，所以這個東西根本本自具足的，從來沒有短少過。所以不是有一個智我們新近有的，也沒有一個東西我們從外頭得的。悟道，你真正大徹大悟，不是從外頭得來的，也不是哪個師父傳給我們的，甚至于不是佛給我們加持的。佛只告訴我們怎麼樣達到那條路，到了那個目的以後你才恍然大悟，原來這個智根本不是新來的，我原來就有，本自具足的。
所以道德經的下半部，上德不德是以有德(上半部，道可道非常道)，至高無上的德不以爲自己有德，所以無德。我們好比說，我從來沒注意有這個手指頭，我這個手指頭怎麼用從來沒有在意過，對不對？但是好比說我戴著戒指，手表我總怕它丟，從來我不怕手指頭丟。假設這個根本是我的，至高無上的德它不以德爲德所以才有德。真空實相是無智亦無得，這才是真正有德。所以說你對于這個菩薩，既無智亦無得，智慧既然不是新得的，也沒有一個東西是從外頭得的。智慧不是有名，有相，只是虛空顛倒一去掉了，這一個虛妄的、顛倒的這一個東西一去掉了以後它就顯出來了。我們是去煩啊，不是得到東西。好比說很多密宗修行我要看中脈，中脈在哪兒啊，是不是有個中脈啊，中脈與外頭宇宙虛空是完全相同的，但是我們把中脈用多少煩惱脈緾起來了。修行不是發展中脈，只是煩惱脈去掉了，智光出來了，中脈顯出來了。所以密宗也好，什麼也好，把虛妄、顛倒去掉了真就顯出來了。所以釋迦牟尼說真非真，恐迷啊，我常不開言。我說真不是真呢，說真其他就是假了，大家嚇壞了，連真都沒有了怎麼辦呢，所以稱爲真如，因爲說真有二，有真就有假，佛法是不二之門，沒有相對的，涵蓋一切。在一切中間我們知道名相、虛妄、顛倒，這些都去掉就顯出來了。
智慧這個般若就像鏡子一樣的，我們的煩惱，我們的這一些積習就像鏡子上的塵土一樣的，不是從外面拿個鏡子來，我們所做的就是把塵土去掉，鏡子就可以照人了，可以顯了。這就是修行所得的東西，而這個光明不是說從外面借來的，向蠟燭借的，都不是的。假如我們有一個志向，我現在變聰明了，我學佛我得到什麼了，只有這麼念就是大妄念，就是妄念、就是妄想。只想存知見就是妄見，存有所得的想法就是妄想。所以說世尊一再的囑咐我們，不但是要無我、無人、無衆生、無壽者相，這也是金剛經裏的話，既沒有我，也沒有人，既無主體，也無客體，既無衆生，沒有宇，也沒有壽者，沒有宙，空間時間都沒有，這樣子的話才知道我們沒有一個修者，我不是修行的。無所修，無證得。那麼這一些東西真正這樣的話，這叁個都脫空，一直的佛法都講究叁際脫空。所以我們布施不住相，要叁輪體空，叁樣全都沒有。把這叁個全都沒有，就跟我們修行一樣，沒有修行的人，也沒有所修的，怎麼修行叁樣都沒有，假如有一個這就是有爲法，有爲法就都有成住壞空，這是佛法很要緊的一點。能夠達到叁際脫空這樣的話是真正的佛法。起心作佛就是著魔了，所以佛法好難修啊，非常麻煩。它就著魔了，一起心動念要做什麼就是大妄想，所以說得無所得，無得的得才是真正的得。然後我們到了這個把菩薩的無智亦無得，所以凡夫的，緣覺的，聲聞的，一直無到底。以無所得故，菩提薩多，因爲無所得，我們才能真正上求佛法，下求衆生，智悲雙運。因爲無所得，所以菩提薩多，智悲雙蘊的菩薩依著般若波羅密多故，不是依賴佛，也不是依賴師，也不是依賴任何外物，我們能達到一個彼岸，這樣子的話我們心裏頭就沒有挂礙了。挂是什麼呢？挂就是大網，礙就是阻擋我們。
我們整天所想的，什麼東西？就是財色名食睡整天就忙著這五件事情，掙紮也掙紮不出來，這時候你才知道已無所得故，這些東西都沒有，我們沒有挂。沒有礙，當我們執以爲有，我執這是障礙。把我執去掉，我乘空守寂，空寂又變成障礙了。所以不修行的人，修行的人所有的佛法、所有的現象，搖搖動動的東西，都變成我們的障礙。爲什麼變成障礙呢？這本來是我們修行要經過的東西，而我們以爲這個東西好得不得了，我們把它就守在那兒了。當我們手裏拿了東西這就是大障礙。我們以爲這個東西就是的話，這就是障礙。所以心無挂礙必須要用般若波羅密多，才能夠不受它的羁絆。就是我們不執有，也不執空。既不爲人間平凡的事情爲它所籠罩，我們以爲這個東西就是，這就是障礙。我們也不因爲修行見到任何東西把它執著了，以爲這就是佛法，變成我們的障礙。只要我們認爲我們得了道了，我修行成了，見到了什麼東西了，就是著魔了，很可怕的，非常可怕的。所以說在這種情形之下，以無所得故，無挂礙故，我們連挂礙都沒有了，無有恐怖。我們害怕是怕什麼？我們怕地震，我們能夠防備嗎？地震還沒來呢，我們先恐怖得不得了，害怕啊。我們這一個因爲貪，所以我們又患得又患失，因爲患得患失，得而複失或者不可以得，于是我們嗔。因爲貪、因爲嗔，于是我們變得愚癡。這一個患得患失，因貪而去損人利己，因嗔而傷人自傷，這樣的話讓我們越弄越笨。這個愚癡使我們非常的愚昧，使們非常的盲闖。我們打開報紙站在新聞的立場，覺得都笨，一切的事情只覺得可憐憫。你想想這些議員這個年怎麼過，這個心裏跟油煎一樣的，多可憐啊，就爲那幾十萬幾百萬。所有這些東西，我們只要看就發現報紙上所登的所有出的事情，都是從貪嗔癡做出來的，因爲貪嗔所以愚癡所以笨，多聰明的人到了名利關頭都傻得一塌糊塗。現在呢，我們假設都信他們的話就糟了。
所以說這一些東西都是陷井啊，到處都是坑。到處都是陷井。到處是陷井我們就害怕，得了怕失掉，人家得那麼多，我要更多，于是整天草木皆兵，最可以描繪這些議員的心情。你想想，一聽風吹草動，是不是來抓我來了。于是在這種草木皆兵的時候，終日都在患得患失，憂勞恐怖，膽戰心驚的。當你沒有挂礙，我知道我生下來，我一定會老死，我隨時可以死。明天死，我今天也要把該做的事做好。但是在我沒死以前，我把它活下去，活得像個人，活得有用處。什麼叫有用處？就是說不要使自己痛苦，也不要使別人痛苦，同時使自己變成有用的，就是能夠略微幫幫別人的忙，盡了我的心了，其他的不問。只問耕耘，不問收獲，也不求福報。不住相布施，都不住相，只是隨著緣盡我的心做，做完了就完了，行過便休，就不要再管了。能夠這麼做的話，你才不患得也不患失，你才把這一個障礙丟掉了。那麼同時呢，我們修行也是，這是說凡夫。我們真正要學佛法修行不要管人家說什麼，我心中無賊見不著賊，爲什麼呢？隨其心淨則佛土淨。你們看到沒有，一些人老要疑心別人，因爲他心裏有鬼。當我們看到人人都好的話，因爲我們覺得人人都好，所以人人就都好了。當我們覺得你所做的事有目的，那個人做好事有目的，這個人變壞人了。當我們心裏不幹淨的時候，全世界都是不幹淨的。所以在這種情形之下，當我們沒有這些挂，沒有這些礙，我們甚至于沒有說我要去成佛，連這個念頭都要取消。當我們說我現在修行了，那個氣機動了，這個看到光了，我怎麼沒有啊。這跟凡夫爭名奪利完全一樣啊，不過是換個東西而已啊！修佛不是這麼修的，我打坐怎麼這個空境沒有。昨天一個老同學，我好不容易勸他打坐了，他跟我說，我常常說沒有辦法的時候，他是個立法委員，你教讓我十分鍾也打個坐，這個妙極了，十分鍾一下淨下來，全都空靈了，享受得不得了。回家沒事的時候半個鍾頭下來什麼都見不到。他說這是什麼緣故。很簡單，十分鍾是什麼都沒想，半個鍾頭的時候當你坐下來想我要空靈的時候，這是大妄想，永遠靜不下來。知道無智亦無得，連修行都要無挂礙的時候就沒有恐怖了。
沒有恐怖的話，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。顛倒執不實以爲實，這都是虛空的，我們都要抓住。我們怕花謝，怕月缺，怕地震，怕這個怕那個，都怕。然後我們把無常的執以爲常，本來這個不是我的，我執以爲我。于是在這種情形之下，挂礙、恐怖都有，爲什麼？因爲顛倒還有妄想。我總想我能再得點什麼，包括世出世間法，我學佛了我一定得得點什麼東西，見點什麼東西，假設沒有，就很差勁了。這些都是障礙。把這些東西取消，我們的夢想，我們日有所思，夜有所夢。許多的夢想，有些是潛意識我們自己不敢想的，平常清醒的時候，這太難爲情了，不要想。我們想要得什麼東西的時候，夢裏實現了，甚至于夢到未來發生的事情。這個東西都沒有什麼稀奇，把這些日間的夢夜間的夢都把它除掉。能夠除掉這個的話，我們日間做不得主，夜間更作不得主。誰有本事說我能知道我在夢裏在做夢，假設你知道夢裏在做夢，你的修行很不錯了，這叫醒夢一如。醒的時候做得了主吧？作得了主。夢的時候作得了主吧？我也作得主。那麼師父問無夢無想的時候主人公何在？答不出來了。這就是禅宗。所以我們在夢裏的時候，高興的，悲哀的，恐怖的，我們就在這個夢裏被它玩弄，醒了以後幸好是個夢。這個都作不了主，死後怎麼作主。兩腿一伸，這個出去了，不知道自己死了，看到那些景象怕得不得了，那時候怎麼辦？
所以說我們頭一個先白天自己作主人，訓練白天作主人。我每個想法，每個東西都知道我自己在做什麼。自己給白天的思想、白天行爲都做得主了，慢慢地夢中可以作得主，知道是夢，夢就醒了。我這個夢不好玩，換一個吧，就換一個。當你真正中陰身漂出去的時候，你看到這些東西，我知道連這些都是幻相，根本現在我們在說夢話，在作夢中佛…
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