..續本文上一頁起啊，世界上有這麼好的東西。所以說學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在天邊，學佛叁年，靠著佛賣錢。有多少人在靠佛賣錢啊。我們學佛，知道這不是一件容易的事情。絕不能說學了叁天佛，就說我都明白了。我學了二十八年了，越學越覺得佛法簡直是深不可測。那麼但是學佛有一樣好，就是學佛功不唐捐，用一分功一定有一分得，不是得失之心，是說你真正下功夫下去了，絕對不會白費的。那麼我們力量雖然很小，佛法這麼深奧，但是水滴石穿啊，功夫不怕深的。所以我們要知道我們現在剛剛學佛，過去多生累劫以來我們造多少業啊。我們這個皮囊裝的東西，積攢的習氣多極了。就好像裝酒或肉的壇子，一個罐子都這樣。把酒或肉倒掉了，味道還在啊，洗多少遍味道還在。我們人這個皮囊裏裝的東西更厲害，酒肉只裝了幾天哪！我們裝了多少生生世世的習氣，貪嗔癡慢疑俱全。在這裏面這個味道臭得不得了，我們現在說這個貪嗔癡慢疑我都不做了，你不能說不做了我立刻變成一個新鮮的人，臭味還在啊，習氣還在啊。所以我們要把這個東西慢慢把這個習氣洗幹淨。你不能夠說學佛學幾天立刻見效了，我就看見佛來接我了，我見光了這樣那樣的，沒有的事情。學佛還有一樣我們學佛不是爲福報，你們看今天一個朋友打電話來，他說好悲觀啊，他說你看到密宗做的廣告(當然不是密宗了)，說是學了密宗以後怎麼樣發財，怎麼樣長得漂亮，怎麼樣福慧、福報都來了。假設學佛是爲了這個的話，你們得不到的，沒有，學佛不是爲福報。學佛也不可在鬼窟裏做活計，自己悶起來打坐啊，見光影啊，怎麼佛還不來啊，這都是鬼窟裏做活計，不能做的。學佛是光光明明的，活活潑潑的，正正大大的，是活的，這個東西是智慧的。

　　所以佛是什麼？覺啊，覺什麼？覺悟生死。我們學佛是爲了了知生死，了脫生死，小的是爲了去煩惱，少惹麻煩。而不是說得福報，又升官、又發財，爲了戀愛成功，生個大兒子什麼的，要是爲了這個，求任何其他的神都比佛靈得多，所以千萬不要用這個去求佛。佛都不是這樣的，佛是讓我們增長智慧，增長德性，減少麻煩，而更高的是讓我們得到般若。所以說我們不可以得少爲足，剛剛懂了一些什麼叫摩诃般若波羅密多，我已經深通佛法了，差得遠了，不可以得少爲足。尤其是不可以未得言得。我得了什麼了，聽別人說了，看到書上寫的，都安到自己身上，這是大诳語。學佛也不可以因爲災難窮困。學佛怎麼佛菩薩都沒保佑我啊，你看我有這麼大災難，還窮困。有個人學佛眼睛瞎了，就恨恨的念佛，信了佛怎麼會變成這樣。所以學佛以這些爲目的都會退轉，凡是退轉的，都是因地不真，果招纡曲。學佛的原因都是世間的目的，不是真的，所以說我們要精進，佛法雖然是非常深奧，我們用正智、正信來學佛法，只要我們不半途而廢。所以佛不是迷信的宗教，是智信，你越明白得多，越信得深，而不是說我迷信它。我們爲什麼迷信？我們迷信是因爲什麼什麼能給我好處，不是的。佛法無主宰非自然。沒有人主宰我們的禍福，佛都不主宰我們的禍福。佛也不能讓我們悟，我們悟也不能從別人悟，我們要明白什麼東西，修行什麼東西，絕不是哪個老師或和尚，甚或是親如父母子女可以幫我們的忙，不可以的，都沒有辦法，都是我們自己自作自了，非得自己了不可。要不然釋迦牟尼在世的時候那些人都得道了，多少人都沒有。他的親堂弟、許多人都沒有得道。爲什麼？根器不對。所以說精進絕對功不唐捐。

　　第五個是禅定。禅定是一切修道的共法。一定要定，好比在儒家說，學問之道無多，求其放心而已。做學問沒有別的，這個放心是是把放出去的心收回來而已。我們禅定、數息也好，觀明點也好，你是持咒也好，你用任何的方法也好，念佛、觀想也好，只有一個目的就是攝心一處。攝心一處就是不要讓你的心追著外面的塵跑掉了。禅定不是只是佛家的，一切修道的人都要講禅定。這個禅定就可以治我們散亂。我們說實在，我們這一天從早到晚都是在亂哄哄中過去的。所以很需要定下來，自己能夠深深地、清清靜靜地想一想東西。而這個想不是妄想。因爲能夠有定才能有所得。

　　所以第六度是般若。般若用中國話說就是智慧。有智慧的人去愚癡。我們知道許許多多的煩惱、痛苦都是因爲我們愚癡而來的。因爲愚癡我們自己惹了很多的麻煩。我們好多人以爲聰明就是智慧，不是的。小聰明這些常常會惹很大麻煩。真正的大智慧，就是世間的大智慧都可以讓我們減少很多痛苦，更不用說佛家的所謂般若了。我們的顛倒妄想，顛倒把不常的執以爲常，很苦的事情以爲樂，不是真正有我的，我們執以爲我，很汙穢的我們執以爲淨。所以把不常不樂不我不淨的東西執爲常樂我淨，這是顛倒。妄想就是自己不能作思想的主人，而是追隨著外頭的緣牽著跑了，我們成了所有外塵的奴隸。我們所有的毛病都是因爲顛倒妄想，而顛倒妄想之所以有，都是因爲我們愚癡起的。世間的罪惡都是因爲這個發生。假設如這個般若我們有了，它是自己生出來的，這個般若不是從外頭來的，也不是誰能給我們的。因爲所謂世智辯聰，世間的聰明都是必須因爲外境才有，好比說我們看到一個什麼東西而明白了。耳思聰，目思明，一個是耳朵的事情，一個是眼睛的事情，但是真正的般若是從內心自己生起來的。你們寫文章，畫畫的、搞藝術的，突然間你們會覺得有個神來之筆，這就是世間的般若。這個東西哪來的？這是憑空出來的，不知道怎麼來的，突然間就有了。真正的般若是我們的自心常生智慧。所以六祖見五祖的時候就說弟子心中常生智慧。這個東西必須定下來才能夠知道，定的話呢必須把貪嗔癡去掉。去貪一定要布施，去嗔要持戒要忍辱，把這一些東西都沒有了，于是般若自己生起來。般若不但使我們明心見性，得到真智，而且由這個般若呢，我們可以生出觀照的功能來。這個觀照的功能可以讓我們得到方便權智。

　　好比說我們看古今多少的這些大德們，當他們悟道以後，他的般若生起來，他可以在任何場合答複任何問題，所有世間出世間的東西他好像都知道，這是般若，這是方便權智。不但有了根本智，能夠見到所謂的法身，所謂的真如，所謂的實相，這些無相的實相，而且有很多的方便權智都可以得到。所以說般若度這是我們最後要得到的東西。因爲佛法是一個智法。信佛是智信，不是迷信，學佛要智學，不是迷學。因爲佛法是般若的。有了這個功德，你得到了般若，見到了所謂實相了以後，你才能經曆聖位，初地菩薩、二地菩薩，一直到成佛。所以沒有般若不必談其他的，什麼我悟道成佛這些東西，都不是究竟，是善境界，不作聖解。假如你把這一些東西小小的聰明，小小的悟道，小小的見道，而沒有見到那個所謂的實相，都不是究竟，都是過程的，必須要得到真正的般若。而這個般若可以讓我們不但達到大覺大悟的境界，而且過勁用無窮，從中生出無限的妙有來，所以才稱爲摩诃般若。就是不但使自己自度，而且能度別人。假設只能度自己不是摩诃，這是小乘，不是摩诃般若。假如說我們真正得了般若了，前頭五度都解決了。怎麼樣呢？我們布施的時候可以叁輪體空。這時候布施沒有任何後悔的心思，自然極了，不是我布施，也沒有人受布施，也沒有布施的什麼東西，沒有後悔的心。持戒一定很堅固。爲什麼持戒？因爲我所以這件事情不做，因爲這件事情必須這樣。我們現在持戒，唉呀，這個會有因果吧，會有報應吧，會犯法了吧，現在持戒是這樣的，甚至于學佛受了戒，這是犯戒了吧。犯了什麼戒，有沒有拿本子記你的功過，沒有啊。等到你到了真正大般若的時候，這個持戒自然極了，不會覺得怎麼樣了，就應該這樣。所以這個持戒一定堅固。那麼忍辱呢，也不會勉強了。

　　我們說世間上最難很難很難的就是別人當面罵我，背後批評我傳到我的耳朵裏最難過了。我們幾個人能忍受別人指著我們批評我們，很難得的。那麼這個忍辱一定不是勉強的。別人所加諸于我的，我根本也沒有覺得勉強必須忍耐的。精進也很自然，自然而然就必須這麼做，不會有懶惰的事情發生。禅定呢也不會散亂，不必說我要禅定，不能有妄念，那時候就時時刻刻都在定中，自然都在定中，我自己是我自己的主人。所以說般若只要有一個般若，就可以攝住前五度，也可以說前五度只是爲這一度。前五度所有這些都是手段，目的是得般若。所以稱爲它摩诃般若，最大的。這個摩诃般若也就是佛門真正的精華，佛門真正最要緊的東西都在這兒。

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