葉曼先生講《心經》二

　　序：靜時修止動修觀，曆曆情人挂眼前。若將此心求佛道，即生成佛有何難！——倉央嘉措

　　現在來講這個心。這個心呢，我們說一切惟心造。這個心不是妄心，不是攀緣心，也不是思量心，也不是我們說所謂這個八識裏的集聚的心，都不是的。它不是妄心，因爲妄心是對景才有的。我們看到黃顔色，金顔色，然後看到粉紅的花配白的，綠葉扶持什麼的，念頭跟著就來了，這就是妄心。六根對著六塵生的心這是妄心。攀緣心呢，現在我們想到天氣冷了，我們覺得很冷，不舒服，我們是不是要生個爐子啊，就跟猴子攀樹一樣的，跟著走了。是因爲我們所受的有使我們喜歡的，有使我們不喜歡的，而我們跟著外境的喜歡不喜歡跟著攀緣著走了。當然更不是這個肉團的心，也不是思量的心。還有個思量心就是，這是我的啊，我現在守著我，我永遠在那兒想，我知道是我，不是的。這是第七識的思量心，也就是末那識，恒審思量我相隨，我永遠在那兒想，我們從來沒有忘記自己過。我執雖然不能自己做主人公，但是我永遠是我的奴隸。這個末那識啊，使我們生起思量心的，也不是這個。

　　這個心啊，是人人具足的，每個人都有的。它從來也沒有丟過，從來也沒有找回過，我們也從來沒有染汙過，也從來沒有說它幹淨過，它也沒有增加過，也沒有減少過。我們現在讀了萬卷書這一個心並沒有增加起來，我們現在一字不識，這個心也不是就比別人少一點兒。它永遠清清明明住在那兒，就在那兒，從來沒有變過，可是它隨緣。就跟剛才舉電的例子一樣的，富蘭克林放風筝這是頭一個發現了電的人，他沒死真是不容易。在他發現之前，宇宙中到處都有，他發現之後到處用，也沒有減少過。沒有動搖過，沒有來去過，也沒有增減過。但是它雖然不變，可是它隨緣，雖然它隨緣生出妙有來，有這麼多的作用，可是它從來沒有變過。所以說一切法、一切山河大地都是由它生的。它是十方世界，沒有一個不是它，無不相，但是又無相，你不能指定哪個是它，所以說它周遍十方，豎通叁際，過去、現在、未來都是它。它是什麼？就是這個心。我們要學佛就是學這個覺，學這個覺。覺什麼呢？就是明白這個心的本體是什麼，明心見性，就明這個心，就見這個真如的本性。見這個性，就是說你可以見到它可以生出妙有的種種功德。我們學佛就是這個目的，沒有旁的目的。明心見性，明心的本體，見性的起用。世間上還有比這個更重要，比這個更奇妙，比這個更吸引人的東西嗎？沒有了，其他的都是糟粕了，都不值得一談的。能夠把這個知道了，這才知道這一個明心見性這個事情之重要，可愛，有吸引力強勝世間任何其他的東西。你這麼樣學佛你不會退轉的。因爲你剛剛摸到底，你以爲你抓到了，哦，還差遠了，底下還有東西，于是你再探還有，再探還有。

　　那麼怎麼知道是這個心呢？我們禅宗裏以心印心就是印的這個心，好比說禅宗的語錄和公案裏有好多東西簡直莫明其妙，不知道說些什麼。悟了什麼道？比如說尼姑原來是女人，這是悟的什麼道。師父卻說這就對了，就是這個。這在沒悟道的人聽起來簡直是胡說八道。這個就是以心印心就是印的這個心。你能夠達到了這個心，看到這個心，明了這個心，于是頭頭是道，沒有一個不是道。道在一切中。瓦礫堆裏，髒的，幹淨的，好的，壞的沒有一個不是它。所以在佛法裏頭不二法門。任何宗教都是有邪有正，有神有魔，這魔鬼永遠跟神在鬥法。佛法裏頭沒有。無所不包，無所不含。那麼你知道了這個心就是佛，而這個心我們人人都有，這個心就是衆生，即心即佛即衆生。所以從來沒有兩個東西。迷的時候你下了十八層地獄，這個東西沒有減少，也沒有汙染，你成了佛了，它也沒有增加，也沒有幹淨。所以說這個妙用現前的時候，問題是我們這些笨人凡夫愚夫愚婦，天天用它，可是我們不知道它，從來沒有覺到它。悟了道的人呢，怎麼樣？照舊穿衣吃飯睡覺，饑來吃飯，困來眠。所以說我們看真正大徹大悟的人，他不是飄起來在那兒飛，也不是整天擺著個面孔覺得一臉的佛氣，都不是的。一切跟平常一樣，一切不異舊時人，只異舊時行履處。跟舊走的路不大同了，走路也不是歪歪斜斜的走，只是有好些東西不必持戒自然持戒，不必禅定也在禅定，還是那個人不會捏妖作怪的。從前是很看不起女人的，所以有個和尚問一個悟道的比丘尼，你爲什麼不變成男人呢？比丘尼說，我又不是妖怪，我變什麼。這下這個和尚悟道了，趕緊磕頭頂禮。禅宗裏有很多簡單的話，但是簡單話裏有很深的意思。這個很深的意思就是我們所以不能見，實實在在是我們日用而不知。所以這個龐居士一家子人都修行，龐居士覺得，難難難，一擔麻油樹上攤。他太太說，易易易，百草頭上祖師意。意思就是郁郁黃花無非般若，青青翠竹無非法身。他女兒說也不難也不易，饑來吃飯困來眠，就是這個。但是問題是怎麼樣呢，她睡覺吃飯沒有分別心選擇心，而我們吃飯睡覺是千般的挑剔萬般的選擇，分別心太重所以煩惱來了，所以作業所以輪回，就差這麼一點。

　　所以說凡夫的妄心，我們每人都有這個妄心。我們這個妄心是被物所轉的。一個聲音來了我們追著聲音就走了，一個不舒服的東西來了，我們跟著這個東西就起嗔念或者起愛戀。我們永遠凡夫是被物來轉著走的，所以真心不能現前。我們不知道這個在什麼地方，這是個什麼東西。因爲我們整天注意的是外面的色聲香味觸法。我們被它栓得我們緊緊的，我們只能在它裏面打圈圈，除開它，我們不知道哪個是這個真心。那麼這個真心實實在在的釋迦牟尼的也是這個，地獄惡鬼畜牲的也是它。登涅槃的是它，輪回生死的也是它，都是這一個東西。我們是因爲我們跟著外境走，被外面的六塵把我們蓋得嚴嚴的，于是我們就看不到它了。假如我們把這個妄心去掉了，所有的塵垢都去掉了，就跟一面鏡子一樣的。這一面鏡子完全是塵垢，我們不知道多少輩子以來每年在上面加一點土加一點油的，這個塵垢很厚很厚了，現在要把塵垢一點一點的去掉。修行修什麼，去塵垢而已，沒有其他的，不是說加什麼東西。所以有人說修道是運糞出，作世間的學問是運糞進。我們學問我這人真有學問，滿肚子學問，實在是滿肚子的糞。修道的人是把身上的垢去掉，盡量的去，修行就是去塵垢，所以我們在去塵垢的時候我們要持戒，不要今天擦一下，明天後天再加兩下，那還去什麼呢。有人常常說我今天早上拜了佛了，怎麼沒有什麼好處呢。因爲你一整天都沒有拜佛，一整天都沒有淨心，一整天都在打妄念，怎麼能要求刹那中間靜下來就要求一切都好呢。所以我們的功夫主要是去塵垢，這就跟永嘉禅師的證道歌一樣的，心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡時光始現，心法雙忘性即真。到了那時候，恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，用心恰恰無。這是禅宗很有名的偈子，我們到那個時候連這個心都不用了，于是心跟法兩個都忘記了。根本沒有能行的心，有所行的法，能所雙泯，這時候你才能看到光明現前，這個所見的性才是這個性，這才是真的。而不是打坐的時候的看到一片光，我們以爲我們悟道了，諸位千萬不要以爲是垢盡明生了，不是的啊。

　　所以說無心者，是無妄念，不是說什麼都沒有了。如果什麼都沒有了，你拿什麼修行，拿什麼去學佛啊。所以六祖說無念者，無是無妄想，念是念真如。真如什麼東西，就是如如不動的禅定的心。所以我們說無妄念，你不是把心追逐外頭的六塵的物質的話，于是這時候你知道妄念，你不要怕妄念起來。所以我們說不怕念起，只怕覺遲。念起即覺，覺之即無。不要怕一打坐就有妄念，當你覺得有妄念的時候是一大好消息，因爲我們從來沒有覺得有妄念。當你覺得妄念起來了，妄念沒有了。就這麼修，說容易也很容易。你看著它，妄念來了，一想，它又沒有了。妄念來無影去無蹤，虛無缥缈，你執著它幹什麼。你要壓它就跟我們壓脾氣一樣的，越壓越壞越出毛病，覺之即無。所以不用求真，惟須息見。不要說有個真的，你知道佛法是不二法門，稱真如，是如啊，不是真啊，有真就有假，所以只能說真如。所以不必求真，是不是有個東西可以真的得到，沒有啊。就跟我們修行說的中脈，中脈在哪裏？中脈是我們的煩惱脈把它緾住了，當我們煩惱脈全都走了，中脈就出來了。中脈在哪兒，它無所不在，你說在什麼地方。所以同樣的真如在什麼地方，你把妄去掉了，真就顯出來了。等到真顯出來，真妄兩妄，當你要說真這是不得已，因爲治我們的妄念而說個真。是我們太散亂了，不得已說有個禅定，都是不得已啊，都是方法，這些都是方法或藥來治我們的病。病好了還要藥幹什麼呢？佛菩薩、佛法、真如、本覺都因爲我們有這麼多毛病，佛說種種法，爲度種種心，我無一切心，何用一切法。佛說一切法就是因爲我們每個人有不同的心，人心不同各如其面，所以佛有八萬四千法門，專門爲度這一切的心。這一切法說出來了都是度我們的，如果我們沒有這一切心，佛菩薩全都失業了。所以說，能夠做到不是有心息妄想，只緣無事可思量。到那個時候我們差不多了，到了佛的邊境了。不是我有心壓著妄想了，是沒什麼可思量的。所有的貪嗔癡，所有的六塵這些東西都引不起我的追求、讓我的考慮，甚至我的忏悔思量，這是真正的禅定。所以我們不是求真，只是息見。這個意見哪，很多啊。這是我的意見見解，我們從小的家庭裏的夫婦、子女、母子、父子們起的意見，一直到廟堂之上，檢察院立法院裏吵得不可開交，吵什麼，意見不同。一直到現在這個世界上打得你死我活，都是意見。意見怎麼出來的？就是因爲我們有揀擇、有分別。我們有分別揀擇，于是你的我的，是非就在中間就生起來了，意見之不同的厲害有時候超過了物質的爭執。所以在佛門裏可以殺人的，宗教…

《葉曼先生講心經 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…