叶曼先生讲《心经》二

　　序：静时修止动修观，历历情人挂眼前。若将此心求佛道，即生成佛有何难！——仓央嘉措

　　现在来讲这个心。这个心呢，我们说一切惟心造。这个心不是妄心，不是攀缘心，也不是思量心，也不是我们说所谓这个八识里的集聚的心，都不是的。它不是妄心，因为妄心是对景才有的。我们看到黄颜色，金颜色，然后看到粉红的花配白的，绿叶扶持什么的，念头跟着就来了，这就是妄心。六根对着六尘生的心这是妄心。攀缘心呢，现在我们想到天气冷了，我们觉得很冷，不舒服，我们是不是要生个炉子啊，就跟猴子攀树一样的，跟着走了。是因为我们所受的有使我们喜欢的，有使我们不喜欢的，而我们跟着外境的喜欢不喜欢跟着攀缘着走了。当然更不是这个肉团的心，也不是思量的心。还有个思量心就是，这是我的啊，我现在守着我，我永远在那儿想，我知道是我，不是的。这是第七识的思量心，也就是末那识，恒审思量我相随，我永远在那儿想，我们从来没有忘记自己过。我执虽然不能自己做主人公，但是我永远是我的奴隶。这个末那识啊，使我们生起思量心的，也不是这个。

　　这个心啊，是人人具足的，每个人都有的。它从来也没有丢过，从来也没有找回过，我们也从来没有染污过，也从来没有说它干净过，它也没有增加过，也没有减少过。我们现在读了万卷书这一个心并没有增加起来，我们现在一字不识，这个心也不是就比别人少一点儿。它永远清清明明住在那儿，就在那儿，从来没有变过，可是它随缘。就跟刚才举电的例子一样的，富兰克林放风筝这是头一个发现了电的人，他没死真是不容易。在他发现之前，宇宙中到处都有，他发现之后到处用，也没有减少过。没有动摇过，没有来去过，也没有增减过。但是它虽然不变，可是它随缘，虽然它随缘生出妙有来，有这么多的作用，可是它从来没有变过。所以说一切法、一切山河大地都是由它生的。它是十方世界，没有一个不是它，无不相，但是又无相，你不能指定哪个是它，所以说它周遍十方，竖通三际，过去、现在、未来都是它。它是什么？就是这个心。我们要学佛就是学这个觉，学这个觉。觉什么呢？就是明白这个心的本体是什么，明心见性，就明这个心，就见这个真如的本性。见这个性，就是说你可以见到它可以生出妙有的种种功德。我们学佛就是这个目的，没有旁的目的。明心见性，明心的本体，见性的起用。世间上还有比这个更重要，比这个更奇妙，比这个更吸引人的东西吗？没有了，其他的都是糟粕了，都不值得一谈的。能够把这个知道了，这才知道这一个明心见性这个事情之重要，可爱，有吸引力强胜世间任何其他的东西。你这么样学佛你不会退转的。因为你刚刚摸到底，你以为你抓到了，哦，还差远了，底下还有东西，于是你再探还有，再探还有。

　　那么怎么知道是这个心呢？我们禅宗里以心印心就是印的这个心，好比说禅宗的语录和公案里有好多东西简直莫明其妙，不知道说些什么。悟了什么道？比如说尼姑原来是女人，这是悟的什么道。师父却说这就对了，就是这个。这在没悟道的人听起来简直是胡说八道。这个就是以心印心就是印的这个心。你能够达到了这个心，看到这个心，明了这个心，于是头头是道，没有一个不是道。道在一切中。瓦砾堆里，脏的，干净的，好的，坏的没有一个不是它。所以在佛法里头不二法门。任何宗教都是有邪有正，有神有魔，这魔鬼永远跟神在斗法。佛法里头没有。无所不包，无所不含。那么你知道了这个心就是佛，而这个心我们人人都有，这个心就是众生，即心即佛即众生。所以从来没有两个东西。迷的时候你下了十八层地狱，这个东西没有减少，也没有污染，你成了佛了，它也没有增加，也没有干净。所以说这个妙用现前的时候，问题是我们这些笨人凡夫愚夫愚妇，天天用它，可是我们不知道它，从来没有觉到它。悟了道的人呢，怎么样？照旧穿衣吃饭睡觉，饥来吃饭，困来眠。所以说我们看真正大彻大悟的人，他不是飘起来在那儿飞，也不是整天摆着个面孔觉得一脸的佛气，都不是的。一切跟平常一样，一切不异旧时人，只异旧时行履处。跟旧走的路不大同了，走路也不是歪歪斜斜的走，只是有好些东西不必持戒自然持戒，不必禅定也在禅定，还是那个人不会捏妖作怪的。从前是很看不起女人的，所以有个和尚问一个悟道的比丘尼，你为什么不变成男人呢？比丘尼说，我又不是妖怪，我变什么。这下这个和尚悟道了，赶紧磕头顶礼。禅宗里有很多简单的话，但是简单话里有很深的意思。这个很深的意思就是我们所以不能见，实实在在是我们日用而不知。所以这个庞居士一家子人都修行，庞居士觉得，难难难，一担麻油树上摊。他太太说，易易易，百草头上祖师意。意思就是郁郁黄花无非般若，青青翠竹无非法身。他女儿说也不难也不易，饥来吃饭困来眠，就是这个。但是问题是怎么样呢，她睡觉吃饭没有分别心选择心，而我们吃饭睡觉是千般的挑剔万般的选择，分别心太重所以烦恼来了，所以作业所以轮回，就差这么一点。

　　所以说凡夫的妄心，我们每人都有这个妄心。我们这个妄心是被物所转的。一个声音来了我们追着声音就走了，一个不舒服的东西来了，我们跟着这个东西就起嗔念或者起爱恋。我们永远凡夫是被物来转着走的，所以真心不能现前。我们不知道这个在什么地方，这是个什么东西。因为我们整天注意的是外面的色声香味触法。我们被它栓得我们紧紧的，我们只能在它里面打圈圈，除开它，我们不知道哪个是这个真心。那么这个真心实实在在的释迦牟尼的也是这个，地狱恶鬼畜牲的也是它。登涅槃的是它，轮回生死的也是它，都是这一个东西。我们是因为我们跟着外境走，被外面的六尘把我们盖得严严的，于是我们就看不到它了。假如我们把这个妄心去掉了，所有的尘垢都去掉了，就跟一面镜子一样的。这一面镜子完全是尘垢，我们不知道多少辈子以来每年在上面加一点土加一点油的，这个尘垢很厚很厚了，现在要把尘垢一点一点的去掉。修行修什么，去尘垢而已，没有其他的，不是说加什么东西。所以有人说修道是运粪出，作世间的学问是运粪进。我们学问我这人真有学问，满肚子学问，实在是满肚子的粪。修道的人是把身上的垢去掉，尽量的去，修行就是去尘垢，所以我们在去尘垢的时候我们要持戒，不要今天擦一下，明天后天再加两下，那还去什么呢。有人常常说我今天早上拜了佛了，怎么没有什么好处呢。因为你一整天都没有拜佛，一整天都没有净心，一整天都在打妄念，怎么能要求刹那中间静下来就要求一切都好呢。所以我们的功夫主要是去尘垢，这就跟永嘉禅师的证道歌一样的，心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现，心法双忘性即真。到了那时候，恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，用心恰恰无。这是禅宗很有名的偈子，我们到那个时候连这个心都不用了，于是心跟法两个都忘记了。根本没有能行的心，有所行的法，能所双泯，这时候你才能看到光明现前，这个所见的性才是这个性，这才是真的。而不是打坐的时候的看到一片光，我们以为我们悟道了，诸位千万不要以为是垢尽明生了，不是的啊。

　　所以说无心者，是无妄念，不是说什么都没有了。如果什么都没有了，你拿什么修行，拿什么去学佛啊。所以六祖说无念者，无是无妄想，念是念真如。真如什么东西，就是如如不动的禅定的心。所以我们说无妄念，你不是把心追逐外头的六尘的物质的话，于是这时候你知道妄念，你不要怕妄念起来。所以我们说不怕念起，只怕觉迟。念起即觉，觉之即无。不要怕一打坐就有妄念，当你觉得有妄念的时候是一大好消息，因为我们从来没有觉得有妄念。当你觉得妄念起来了，妄念没有了。就这么修，说容易也很容易。你看着它，妄念来了，一想，它又没有了。妄念来无影去无踪，虚无缥缈，你执著它干什么。你要压它就跟我们压脾气一样的，越压越坏越出毛病，觉之即无。所以不用求真，惟须息见。不要说有个真的，你知道佛法是不二法门，称真如，是如啊，不是真啊，有真就有假，所以只能说真如。所以不必求真，是不是有个东西可以真的得到，没有啊。就跟我们修行说的中脉，中脉在哪里？中脉是我们的烦恼脉把它緾住了，当我们烦恼脉全都走了，中脉就出来了。中脉在哪儿，它无所不在，你说在什么地方。所以同样的真如在什么地方，你把妄去掉了，真就显出来了。等到真显出来，真妄两妄，当你要说真这是不得已，因为治我们的妄念而说个真。是我们太散乱了，不得已说有个禅定，都是不得已啊，都是方法，这些都是方法或药来治我们的病。病好了还要药干什么呢？佛菩萨、佛法、真如、本觉都因为我们有这么多毛病，佛说种种法，为度种种心，我无一切心，何用一切法。佛说一切法就是因为我们每个人有不同的心，人心不同各如其面，所以佛有八万四千法门，专门为度这一切的心。这一切法说出来了都是度我们的，如果我们没有这一切心，佛菩萨全都失业了。所以说，能够做到不是有心息妄想，只缘无事可思量。到那个时候我们差不多了，到了佛的边境了。不是我有心压着妄想了，是没什么可思量的。所有的贪嗔痴，所有的六尘这些东西都引不起我的追求、让我的考虑，甚至我的忏悔思量，这是真正的禅定。所以我们不是求真，只是息见。这个意见哪，很多啊。这是我的意见见解，我们从小的家庭里的夫妇、子女、母子、父子们起的意见，一直到庙堂之上，检察院立法院里吵得不可开交，吵什么，意见不同。一直到现在这个世界上打得你死我活，都是意见。意见怎么出来的？就是因为我们有拣择、有分别。我们有分别拣择，于是你的我的，是非就在中间就生起来了，意见之不同的厉害有时候超过了物质的争执。所以在佛门里可以杀人的，宗教…

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