葉曼先生講心經 叁

　　序：本打算休假期間把心經的講解整理完的，也許是過于興奮得緣故，過得顛倒了，以爲已經整理完了。回來看博客時才發現只整理完了經題，現在抓緊時間把對經文的講解補上。心經很多人都可以背的，因爲只有二百六十個字，可是真正能理解心經的可謂鳳毛麟角了。相當一部分人是以爲心經可以招財進寶，升官發財，保佑平安，甚或是附庸風雅，談佛法是很時髦的事情。我雖然也會背心經，但是看了老先生的講解才知道自己連一知半解都談不上，所以仔細看看下面的講解吧。

　　那麼這是說自性的相，我們再看看自性的用。自性的用呢，性自己就是真空的，因爲真空所以妙有。房子空可以有各種不同的用處，所以才可以生出妙有來。我們知道性空可以生出無數的妙有。我們現在把這些東西分析分析，我們才知道這一些東西分析到最後最後最後，到現在已經不是機器能夠檢查出來的。在這一個小小的原子裏有多少東西，顯微鏡已經識別不出來了，只是知道從理念知道有這麼個東西在，這個東西造出萬物。我們講物質來說，佛法談到的本性不得了啊。所以說這一個真空才能生妙有。因爲有這麼些小小的東西，才能做這個，做那個，我們都知道，我們念化學的時候，這些東西都是原子，再分到無以複加的時候，這些東西都可以湊和起來生無數的妙有。

　　那麼性跟相都在哪兒呢？有性，這些相不要了，性沒有相顯不出來，電沒有電器顯不出來，可是相沒有性不成，這些電器沒有電不起作用。所以相沒有性不成其爲相，這是比方，大家可不要執著，不要把這個比喻又抓住了，只是說性跟相的作用。這一個顯，性無相不顯，相無性不成，這一成一顯都在作用，所以說這個性的妙用就是性假設不作用的話，我們永遠都不知道，它不成相的話，我們永遠不能夠看見。所以波羅提得罪了意見王問，意見王要加罪于他，于是說你淨談佛法，請問你所說的佛性在什麼地方？波羅提答意見王，王若作用，無有不是。你要問佛性在哪兒，我告訴你，你要是作用的沒有一樣不是，樣樣都是。王若不用，體亦難見。假設你要不用的話，自性這個東西很難見到。好比說在胎爲身，出世爲人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執著，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵，你看它普遍，它普遍得不得了，到處都是它。但是說小就收攝在微塵小小的東西裏，微塵裏頭都有，所以在佛法裏我們說于一毫端現寶王刹，坐微塵裏轉大*輪。爲什麼呢？因爲佛法無處不是、自性無處不現，所以我們可以于一毫端現寶王刹，微塵裏轉大*輪，可以這麼做到的。所以說這一個性，知道的知道這個就是佛性，使我們能看能聽能想作善作惡使我們成佛的都是這個東西。可是不知道的叫陰魂，這就是魂啊。那麼我們知道這一些東西，這個性本身，這個自性永遠存在的，在什麼地方？在起用上，在相上，我們就是觀這個自在。

　　這個自在呢，沒有障礙，它從來不會說是我們修它了，它就好一點兒，不是的。也不會說我們忘記它，它就跑掉了，也不是的。它永遠在那兒而且沒有障礙，它是通達的。因爲自在我們才能自得。凡夫呢，我們整天都是妄念，我們這個念頭領著我們跑，我們自己追隨著妄念。我們是妄念的奴隸，然後呢，我們自己又是情欲的囚犯。我們整天想的財色名食睡，對不對？就這幾樣事情，怎麼發財，怎麼用情，怎麼成名，我們吃點什麼，晚上睡覺會不會失眠。整天五樣東西緾著我們，我們都關在裏面，我們從來沒有自在過，從來沒有自主過，所以我們也從來沒有自得過。那麼所謂修行，修什麼？自作主人，很簡單。修行就是自作主人。其他的宗教都有個可以求的東西，佛教不是的。佛教沒有主宰，我是我自己的主人，就是我不作妄念的仆人，不作情欲的囚犯，這叫自作主人。我們的心，我說我當然是我自己的主人了，我要往東就往東，我要往西就往西，我們真能這麼樣嗎？不是的。我們看外面的車車馬馬熙來攘往就是兩件事情，不是爲名就是爲利。所以我們很難得自在，我們的心啊，這個主人很少在我們胸腔內，主人哪裏去了？追著六塵跑了，很少在腔子裏。只有什麼時候在腔子裏呢，我要坐打坐了，瞬間止住了，當你真正到了止觀，這時候你真正自作主人了，清清楚楚知道自己在打坐，這時候你真正作主人了。所以我們最要緊的是把這個放逸的心把它收回來，妄心收回來，不要攀著外緣向外跑。

　　這個自就是這個心，這個心就是釋迦牟尼生下來走了七步所說的天上天下惟我獨尊。這是個神話，但是是個寓言，不要當神話。這個我不是釋迦牟尼的我，誰也逃不掉的就是這個，這個是我就是那個不生不滅不垢不淨不增不減的自性。假設我們能夠時時刻刻微密的觀查它，觀看這個自心是不是在我們的胸腔裏啊。我們把它守住不要讓它老往外跑，不要讓它追逐著，我們一定有所想才有妄念。那麼外物永遠在變的，天氣永遠在變的，受天氣影響穿這個弄那個。假設我們的心完全不被外物牽引。外物如何變化無常，但是能觀的這個性永遠在這兒，對不對？楞嚴經裏的老王觀河，這個看變了沒有？我變了，但是能看的性沒有變。所以說這個能夠觀察自己的自性之永遠存在的修行就是觀自在菩薩。說起來很容易啊，一點一點來，起先一秒鍾，兩秒鍾，後來十秒鍾，把這個主人關在那兒，我自己作主人。你這個妄念來了，我是主人，我看著你，你哪來的，妄念沒有了，你去了哪兒，我們也不管。這種自在的修法真是自受用，這可以自在，這也可以自得。這個就是拿能觀的智，然後了達外頭所有外塵的緣、境是真空的，能得大解脫，這是真正的觀自在。菩薩是菩提薩多簡稱。上求佛法是菩提，下度有情衆生是薩多，菩提薩多缺一個都不成。假設我們只是上求佛法，我們是小乘自了漢，假設我們只是度有情衆生的話，我們是世上的善人，而不是菩薩。菩薩必須要能夠不停上求佛法，必須不停的下度衆生，上求佛法是自受用，讀到好的東西對于什麼有所領悟，是法喜充滿，這個法喜充滿我們沒辦法告訴人家，只有我們自己知道，周身的舒服也沒辦法送給別人，甚至沒法告訴別人，當我們盡我們的能力幫助別人，也讓別人得到這種好處，這時候叫他受用。所以菩薩必須要上求佛法，下度衆生。能夠幫助別人，好比說現在科學發現幫助別人的快樂使你生理起變化再也沒有比這個更多的了。你看到別人困難幫助別人，這個事情有點麻煩，可是過程中是的受益，生理和心理起的變化幫助別人的好處多得不得了。所以菩薩自己永遠不停地精進的求佛法，菩薩也永遠不停的救別人，菩薩不停的上求佛法是智，菩薩不停的下度衆生是悲，所以所有菩薩必須悲智雙運，悲智具足。那麼我們看釋迦牟尼佛兩邊的侍者，文殊代表智，普賢代表行。所以說釋迦牟尼他代表自性的本體，佛，佛起什麼作用，一個是智，一個是悲，一個是智，一個是行。西方極樂世界也是。觀世音菩薩大慈大悲，大勢至菩薩大智大利，要行。這個要讓性怎麼顯，一定要讓它起作用。假設不起作用，性沒有用就顯不出來了，這個就講完了。底下只是細細的描寫一下就是了。

　　行深般若波羅密多時，佛法是智慧的法，要智信，用智慧信，不是迷信。智慧的信我們要先從理上入，信了，然後我們要了解。雖然說信爲道元功德母，可是真正信，你是從智信的，是從理信的。這樣子的話，你信的才紮實，不是迷信。我們迷信是依人不依法的，覺得佛可以給我福報，菩薩可以保佑我，某某師父可以加持我，這都是迷信。真正智信，我們信釋迦牟尼四十九年所說的法，我們相信他是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。他說了這個，而且每部經都是修行用的，不是讓我們念念而已。也不是念一個字拜一個字就對得起他了。他老人家費這麼多心，說了這麼多部經，都是告訴我們怎麼修行的。信了了解了而且要修行。按照他的方法修行這是真正的報佛恩，這是最大的供養。佛不是說讓我們燒個香磕個頭就是對得住他老人家了，不是的。他這麼大的慈悲是爲了救我們，讓我們脫離苦海，怎麼脫離呢？按照他說的方法修行，行了以後，佛法很了不起的，就是說功不唐捐。你用一分功，見一分真張，絕對不騙人的。那麼所以說信解行證是修行必須具備的四個條件。假設你只有信，你也了解了，可是沒有行證的話，這是說食數寶，數別人的鈔票，我們餓了只說山珍海味，飽不了肚子的。必須自己行，必須自己證，智慧到彼岸啊，所謂般若波羅密多啊，必須要心行。這個心行不是說今天我念了幾聲佛，我就可以到達了，我就可以修成了，不是的，一定要行深。這個你想想，我們這面鏡子這麼多的塵垢，多少輩子積來的每輩子加一點兒，我們怎麼能夠說念叁聲佛這些塵垢都取消了。

　　所以行深才能使我們累生積下來的習氣慢慢除掉了。行深般若呢，雖然般若是六度裏最高、最上、最好的，可是我們要記得要由般若到達彼岸，必須前五種都要行深，前五種差一樣的話般若也沒有辦法行深，它是最後的，它是最重要的，但是前五個必須做到家。所謂做到家就是要行深，前五個都能行深的話，第六個自然就行深了。我們要達到般若波羅密多，我們必須去貪、去嗔、去癡、去散漫、去怠惰，所以前五樣波羅密把五種毛病去掉了，去幹淨了，我們才能達到般若波羅密多，能夠到達彼岸，才能做到。心根本的思想就是般若，這個般若就是無分別智，就是所有叁世諸佛所證到的諸法實相，這個佛跟佛所證的，無論是過去佛、現在佛、未來佛證的，他們所證的都是這一個東西。雖然門入的不同，但是見到的東西都一樣。就是證到這個既圓又明的這一個本覺的智慧，我們叫它般若，離開一切迷妄的相，離開一切迷妄的情，然後沒有分別的，真正的最清淨的本來的根本智。這個根本智是通達一切法。我們世間萬法，一切法性，然後我們知道一切法性本…

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