..續本文上一頁來都是空的。這一個本來都空的，而且無所得、甚至于無所證的這一個真空，這一個真空無上的智不但根本智證得了而且可以證到所有萬法自性本來空而且無相的這一個真空的智。當你行深般若波羅密多時，你是拿般若的到達彼岸，我們真正做到了明心見性，明這個心，見這個性。認請楚了我們人人具足，本自圓成的真如實性。這個實性也就是我們所說的佛性。也就是釋迦牟尼悟道以後說一切衆生本來就成佛了嘛。爲什麼？因爲我們的佛性本自具足。然後我們也知道所有宇宙間的萬相是什麼樣的東西，這樣的話我們才把身心的纾惑解脫了，這一解脫我們得大自在了。所以說行深般若密多時，在這個時候照見五蘊皆空。照，我們得先有觀，所以觀自在菩薩，觀自在然後他才能照見五蘊皆空。所以觀自在是他的先因，照見五蘊皆空是他的證果。能夠觀達實相自在，知道這個實相原本就很圓滿的成就在那兒，于是當你能夠這樣的話，于是你才能照見五蘊都是空的。這個照呢，就像一個很大的太陽出來，所有的冰霜全都自然就化了，不必說鑿冰讓它化，太陽一出來所有的都煙消雲散了，冰就化凍了。這個見呢，不是眼睛的見，不是耳目所能達到的見，不是見神見鬼的見。所以在楞嚴經裏七處征心，十層顯見，一共十種，一層一層的把見來分別。所以這個見，人家說見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，這個太複雜了，不說了。我們見到能見的時候，不是照見五蘊皆空的見，這個見是明心見性的見，不是望見的見，望見有見，但是有所不見，一共有九種使我們肉眼的見能見。但是真見呢，無見可是無所不見。
我們怎麼來解釋呢？沈家桢先生把五眼分析得很好。從前我們只能看到身體外面的，我們只能察顔觀色，號號脈，但是有了X光的時候，我們可以看到裏面了，現在掃瞄看到更裏面了。用凡眼見不到的，也可以用天眼見，天人的眼，然後你再進一步是慧眼，然後再進一步是法眼，然後再進一步是佛眼。五種眼有不同的見。
當我們行深般若波羅密多時，照見這個見是真正的見，是無所不見，但是不是見色見光的肉眼的見。我們的身體是四大假合，我們身體裏頭所有的四大使我們能夠活下來，當我們死的時候，我們也是四大分離。頭一個先是水大分離，大小便失禁，在水大分離之前，病人痛苦得不得了，就是地大分散，有一種很大的痛苦，就像東西在裏面撕扯似的。然後風大分離，呼吸停止，最後是火大分離，暖氣散了，所以地水風火在人死的時候是這樣分散。我們生下來也必須有這四大才成爲這個身。這只是我們五蘊中間的色蘊，然後另外就是受想行識，這個受想行識只是有名，所以我們說這完全是心的作用。所以色心二法就是指這五蘊來說的，色蘊是色法，受想行識是心法。所謂受想行識，受就是領納，好比說我覺得冷，熱，這是六根對著六塵所接納的東西我們接受了，這是受。然後我們把這個根塵相接接受來了，據爲已有了，我們說這個我喜歡，那個不喜歡，違背我們的心意，于是引起我們的喜怒哀樂，順著我們的，我們喜歡，要求更多，我不喜歡的，要少要去掉，所以整天在取舍之間，所有的行爲都爲我們的喜怒哀樂而有的。色受想，想就是說因爲心取了這個相，我取了這個相，我們就攀緣就想著這個東西，這個東西我還想怎麼樣，比如說電視都是我們想出來的，這一個想我們就會思慮，盡量籌劃怎麼樣把它做成，這是想的功用。
行就是采取行動，我們妄念不但是我們身體行動，而且我們裏面的氣流啊、血脈啊都在行，比如說我們生氣的時候，脈搏也跳得高了，臉也紅了，氣也粗了，是不是？就是因爲心裏想而引起我們內部的行跟沖動，更何況外頭加上的東西更造業了。因爲想是不停的，所以行也是不停的。我們看一個人的顔色，看一個人的眼光我們可以斷定裏面的行是怎麼樣的。
識就是分別諸法，當我們看這顔色的時候，當我們眼睛跟顔色一接觸，並沒有分別意識，第六識立刻跟著就來了，快得是間不容發啊。第六識跟著起作用了，我喜歡這個，不喜歡那個，分別意識就來了，就有愛憎了。這樣的話我們的所有行爲都被識牽動。而這個識蘊是，包括前五識，包括第六識，前五識是根對塵的接觸，這個接觸發生你就知道這個東西，沒有分別心，第六識起分別心。小乘、其他的哲學家、宗教家只是到六識爲止，好比說現在的心理學家至多至多探到潛意識，表面的意識只不過是潛意識的冰山一角，我們以爲意識了不起，只是冰山一角，這個潛意識深不可測。這個潛意識還在第六識中間，爲什麼有這個意識？追究起來是因爲我，這個我識，不起名字，就稱它爲末那識或第七識，根本沒有這個識，而是把第八識裏的藏識裏的見分跟相分，我可以把這個見分相分想出來，我能夠認知這個見分相分，于是第七識是把第八識的見分、相分拿起來變成一個我，成爲我執。這就是我，你看我有色聲香味觸法，我能夠看，我能夠想，這就是我。而這個第七識它是永遠恒審思量，我們這個我執從來沒停止過，意識是思量而不恒審，八識是恒審而不思量，第七識是又恒審又思量我相隨，我永遠跟著它來，沒有一個時候我們忘記了我。然後第八識是受薰持種根深器，去後來先作主公。我們的根是它，死後的中陰身，法身都是它。這個阿那亞識本身簡直沒有辦法測量它，但是它因爲前七識善動，于是它就起波浪。這個波浪的見分相分起了作用，于是自以爲是我的這個第七識采取行動，命令第六意識來愛恨取舍，于是眼耳鼻舌身都起作用，起了作用就存在第八識裏，于是這個現形就薰了種子，這個種子埋在那兒只要緣一合就起現行。爲什麼抽煙的人那麼不容易戒煙？我們還不用說這麼壞的毛病，我們小小的毛病就是戒不了，爲什麼呢？現形薰種子，種子顯現形，就這麼循環，這就是輪回。所以這個藏識裏有好的，有兩種，一種是幹淨的，使我們成佛的是它，染汙的成了前七識。所以說這個識我們只要把它轉了，轉這個識不是說識都沒有了，那不是成了瞎子聾子，木頭一樣的，不是的。只是轉識成智而已。所以六祖說六七因上轉，五八果中圓。
頭一個先轉第七識把我執去掉，看到五蘊四大假合之身，找不出我了。這樣的話，慢慢地觀觀觀，我執取消了以後，我執一取消，轉第七識爲平等性智，于是你跟我跟他，一切好壞萬物平等平等，然後第六識這個分別識，分別揀擇善惡，就是這個分別心，把這個分別心轉成妙觀察智，這時候你就知道見山不是山見水不是水，然後所有能看到的都看到了，根塵器這些東西全都同時消泯。于是這兩個識轉成了，這個功用轉成了，這也是修行上頭最先轉的兩個識，然後前五識轉爲成所作智，于是眼耳鼻舌身不是用根起作用，你可以無眼而視無耳而聽，這時候五通俱足，所有的神通都有了，然後第八識轉爲大圓鏡智。這時候鏡子的塵垢完全沒有了，光明生起了，成佛了。所以只轉其名而不轉其實啊，我們修也就是修這個。所以當我們照見五蘊皆空的時候，于是我們知道這個五蘊在我的藏性中間，這一個清清明明的性的中間只是成了五濁，就好像一杯清涼的水，被塵土混合起來變成了濁水一樣的，其實輪回、涅槃、成佛、下地獄皆如空花。假設我們能夠在修行的時候這一個妄念一起我們就加以照，加以應，照應在修行裏最好用了。只要妄念一起，就照它，就應它，不是跟著它跑，知道它起來了，它沒有了。這樣子的話，把這個念老這麼觀照它，它是在色受想行識五蘊裏的哪一蘊呢，我們自己可以覺出來的。于是老這麼觀照它，應它，這個能照能應的心又在什麼地方。這樣子的話呢，當你把這一個都問了，都知道了，能照能應的心都沒有了，這是心空及第歸，這是真正的空了。你想要用空的話，必須用智慧照，智慧不照的話不可能的。這個蘊啊跟堅冰一樣的，結實極了，必須用大太陽照。這個大太陽就是般若的智。
五蘊皆空，現在講這個空不是什麼都沒有的空，千萬不要以爲是什麼也沒有的空，龜毛兔角這是什麼也沒有的空，不是這個。也不是虛空的空，這個虛空的空是頑空，沒有東西，不覺得它有東西，事實上它有東西。這個空用佛法來說是空生大覺中，猶如一漚發。在這一個佛性裏面說虛空是五大啊，四大之外加上五大，什麼叫大呢，無所不在，稱它爲大。這個種性哪兒都有，地水火風空都有，跟我們一樣。知道這樣，這才能夠平等性智才能發生，我是地水火風空組成的，它也是地水火風空組成的。不是這個空，也不是斷滅空，也不是頑空。這個空我們從理論上分析分析，我們知道這個空不是因緣也不是自然，假設這個花來了，我們說它是因緣所生的，有種子，給它陽光、水、肥料、它出來了，花自性沒有。五蘊皆空的空是說它的空性，不是虛空的空，也不是斷滅空，也不是全都沒有了空，只是這個東西無所從來，亦無所去。也不是有爲而做成的，假如說是做成的就不是自然的了，所以它既非自然，又非因緣。這個東西只有我們在行深的時候，于是你當時圓滿的頓悟。佛法很講究圓頓兩個字，圓者圓滿，無所不包，周遍的，頓呢，行深的時候照見的，當你照見的時候是頓，當下就知道了。我們看到什麼東西，我們了然大悟，這個就是頓。所以悟是頓悟，原來就是如此啊，恍然大悟，就比如說我們好像迷路了，找啊，突然看到牌子，啊，原來我在這兒，這是頓悟。所以說這些東西都是空的，因爲本自不生。我們說像空花，我們這個眼睛揉揉放開以後，滿眼金花，金花哪來的，你是空中來的，眼睛裏來的，手揉出來的？這個空花無所自來，無所自去，這叫空花。因爲它本自不生，不是別人生的，也不是自己生的，也不是共生的，也不是無因生的，所以本自不生的話，它也本自不滅。
所以我們知道學佛有一個名詞叫無生法忍，大家常常聽到的四個字。學佛學到很高程度才能得到無生法忍。我們一般人，我們最凡的人，求求福報，求…
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