我們有限的邏輯

　　悉達多認爲教法不易，是千真萬確的。在這個被貪婪、驕傲和物質主義所驅動的世界裏，即使只是教導愛、慈悲、利他等基本原則都非常困難了，更不用說空性的究竟實相。我們被短視的想法所困，被現實性所囿限。對我們而言，能夠掌握而且即刻有用的東西，才值得我們投下時間和精力。以這種條件看來，佛陀所定義的空性似乎完全無用。我們可能會這麼想——思索現象世界的無常及空性有什麼益處？空性能帶來什麼利益？

　　以有限的理性，我們對什麼是有道理的，什麼是有意義的，有一套定論——而空性卻超越了這個限製。這似乎是由于人的心智以一種不恰當的邏輯系統在運作，因此縱然同時有著無數其他邏輯系統可供使用，空性還是無法裝進我們的腦袋。我們的操作是總以爲這一刻之前有數千年的曆史，而假如有人告訴我們整個人類進化就在啜一口咖啡的瞬間發生，我們就無法了解。同樣的，當讀到佛教經典上說地獄的一天等同于五百年，我們會想是這些宗教家試圖恐嚇我們順服而已。然而，想象和你的摯愛共渡一周的假期——時間像彈指般就消逝了；而與流氓強奸犯一同關在牢裏過一夜，就像度日如年。如此去感受，時間也許就不那麼確定了。

　　有些人可能容許一點點未知進入我們的思維系統，給予神通、直覺、鬼魂、靈性伴侶一些空間，但是我們絕大部分依賴黑白分明、有科學基礎的邏輯。有少數所謂的“天才”可能有勇氣或技藝來超越習俗，而只要他們的觀點不是太過分，還可能用藝術家之名得到認同，像達利(SAalvador Dali)等人。還有一些聞名的瑜珈士，他們故意逾越一點點，因而被尊爲“神聖的狂人”。但若你真正超越了能被接受的範疇太遠，如果你完全接納空性，人們很可能認爲你不正常、瘋狂及不理性。

　　然而悉達多並非不理性，他只是明確地指出一般的、理性的思維是有限的。我們不能、或不願超越我們自己的舒適區去了解。用昨日、今日、明日這種線性的概念來操作，比說“時間是相對的”來得實用的多。我們沒有被設定成能這麼想：我能不改變大小或形狀而進入那牦牛角。我們不能破除大和小的概念；相反的，我們一直被世代傳下來的安全而狹隘的觀點所局限。然而，當這些觀點被審視時，卻都站不住腳。舉例來說，這個世界如此依賴的線性時間觀念，無法說明時間沒有真正的起始也沒有終止的事實。

　　我們用這種充其量只能說是不准確的理性，將事物度量或標示爲真實存在的。在我們認證的過程中，功能、延續性及共識這叁者扮演了重要的角色。我們認爲如果某個事物有功能——舉例說，你的手似乎有拿著這本書的功能——那麼它一定以一種恒常、究竟、有效的方式存在。一只手的照片就不能有相同的功能，所以我們知道它不是真正的手。類似的，如果某個東西似乎有個持續的品質——例如我們昨日見到一座山，而今天它還在那兒——我們確信它是“真的”，而且明天、後天還會在那兒。而當其它人確認他們也見到同樣的東西時，我們就更加確信它們是真實存在的。

　　當然，我們並非隨時隨地都有意識地在推論、確認、標示事物的真實存在——這是在我真實存在的手中的一本真實存在的書——我們是在潛意識相信這世界確實存在之下來操作，而這影響了我們日常生活每一刻的思想及感受。只有在極少的狀況下，當我們照鏡子或看到海市蜃樓時，才認爲有些東西只是表象而已。鏡中並無血肉、海市蜃樓中並沒有水。我們“知道”它們不是真的，它們沒有本具存在的本質。這一類的理解，本來可以帶我們更深入，但我們只停留在理性心智所允許的範疇而已。

　　因此當我們聽到一個人不改變尺寸，就可容入牦牛角中時，我們沒有太多選擇——我們可以很“理性”，認爲這根本不可能而駁斥它；或者我們引用某種對法術的神秘信仰或盲目崇拜而說，當然，密勒日巴是多麼偉大的瑜珈行者，當然他能這麼做，甚至還不只這些呢。這兩種見解都是扭曲的，因爲否認是一種低估，而盲信則是一種高估。