有人說“一真法界，不與萬物俱，萬物生滅無常，一真法界，如如不動”這話對嗎

　　這種說法，與理不通。

　　“一真法界”一詞，指的是萬物的“法性”。萬物的“法性”，若不與萬物同在(萬物俱)，怎麼能稱作萬物的“法性”呢？具體地講，“法性”是指“共性”。

　　一切法具有的共性，每一法都該具有，若一法不具其共性，就不成其爲一切法的“共性”。這一切法的“共性”，在佛教中被稱作“法性”。“法性”是終極真理，無生無滅，遍及衆生萬物。

　　“如如不動”是法性不變之義。“遍及一切”成爲萬物的法性，從具體的事物講，人有人的法性，瓶有瓶的法性。若人無人的法性，就不能成爲人，若瓶無瓶的法性，就不能成爲瓶。

　　“生滅無常”是具體存在的屬性，不是抽象存在的屬性。人有生死指的是個體的“人”，具體的“人”。人的法性指的是一切人類，共性的人，抽象的人。作爲共性的人，抽象的人，是一總體的抽象的存在，不生也不滅。

　　又如瓶中的虛空，與瓶俱在，依瓶而有，瓶破，瓶中的虛空也不存在。法與法性的情況也同瓶與瓶的虛空一樣，法與法性，相依並存，不一不異。“不一”是說，法與法性不是一個東西，法是現實實有，法性是本空。空、有性質怎麼會一樣呢？

　　“不異”是說，法與法性並非異體，法不離法性，法性不離法。如“色”是法，“色空”是色的法性。故“色不離空，空不離色，色即是空，空即是色”。

　　正如法性的存在，只是與事物的現象對立的存在，並非實有存在，故“空也空”。在大乘佛教中，“法界”無一例外都指“空性”，從究竟義上講是“法性本空”。

　　把“真如法界”看做與“萬物”相離相異的存在，是非常錯誤的，幾乎可以說是對法性空理一竅不通的表現。