四重緣起深般若 第四章 如來藏(4)

　　4 不增不減

　　上來于說《心經》時已經說過，現證無增無減(不增不減)，是見道的修證。不過那時只說爲于功德無所增、于汙染無所減，那是很概括性的說法。現在，則准備談得較爲深入一點。

　　不增不減，實在是對“一界”的現證。甚麼叫做一界呢？《不增不減經》說——

　　爾時世尊，告慧命舍利弗，此［一界之］甚深義乃是如來智慧境界，亦即是如來心所行處。

　　因此，並不是在現實中有一個“一界”，只是如來的智境可用“一界”這個名相來形容。所以經文接著說——

　　甚深義者，即是第一義谛、第一義谛即是衆生界、衆生界者即是如來藏、如來藏者即是法身。

　　這裏說的“第一義谛”，依然是說佛內自證智，但卻偏重于性來說，亦即說佛內自證智以第一義谛(勝義谛)爲智性。

　　關于勝義谛，佛家不同宗部有不同的說法，但卻無一宗部不將之建立爲空性，也即是說，“空”，是勝義谛的基本自性。

　　了義大中觀不單獨說空，因爲空性不能單獨現證，所以說“無分別”爲勝義，亦即般若波羅蜜多的要義。若依觀修來說，則是“空分”、“明分”、“現分”的叁無分別。于現證此叁無分別時，即現證一切法無分別、法與法性自顯現無分別、周遍一切界無分別，是即名爲“一界”。

　　這一界，因爲周遍，所以若說爲“法界”時，還恐怕會受到誤解，觀修的人可能將自己受障礙的“法”，等同離一切障礙而周遍的“法”，亦即，將法界的法，理解爲不離識覺的色聲香味觸法的法，這時候，法性就會受局限而成爲行者的心性。無論如何現觀，所能現證的便無非仍然是受障礙的識境。因此，在這裏便不說爲法界，特別施設名言稱之爲一界。

　　是故，空分、明分、現分叁無分別，便即是第一義谛的智性。這個境界便名爲“一界”。所以我們應該這樣理解，一界之名，只是爲了強調法身的周遍。

　　甯瑪派大圓滿有叁句義：體性本淨、自相任運、大悲周遍。這叁句義，其實亦即是說一界，不過所著重的，是一界的法爾。

　　“體性本淨”即是空分，本來清淨(法爾清淨)，即是本來究竟離礙，這亦可說爲不落緣起，(超越盡四重緣起)，是故爲空分。

　　“自相任運”，即是說明分。“明”有如分別，只是智境中的分別不宜說爲分別，是故便施設名相，說之爲明分。一切法的自顯現即由于一切法具足明分，由是始能任運成自顯現。我們亦已說過，所謂任運，是指其能適應局限。一切法都有它的局限，因而明分便即是它的適應狀態，在凡庸的識境，便說這是物性，其實這無非只是由明分而成的自相(有時亦可說爲“性相”)。

　　“大悲周遍”，是說佛智境界中的功德，周遍一切界而一切界都具足生機，這周遍的生機便即是周遍的功德。正由于具足生機，一切法才可以自顯現，所以即稱此生機(佛的大悲、衆生的大樂)爲現分。

　　這叁分，亦可以將它們看成是般若波羅蜜多的性、相、用。空分是性、明分是相、現分是用。不過，必須性相用叁無分別，才能說是般若波羅蜜多的體性。因此，第一義谛的智性(佛內自證智的體性)，便亦即此叁分的叁無分別。無分別，即是第一義谛，亦即是一界。

　　然而，爲甚麼第一義谛即是衆生界呢？

　　在智境中，成就一切界的任運自顯現，因此，就即是成就一切界的衆生自顯現。在涅槃界，成立報身佛的報土，報土中諸菩薩其實亦是衆生；由佛願力而成的淨土，化生于淨土中的佛眷屬，當然更是衆生，他們實未成佛。

　　所以，就廣義而言，涅槃界其實即是衆生界，他們不同于輪回界的，只是不受諸因緣，而輪回界中則是受因緣範限的衆生。

　　也許我們可以這樣譬喻，在我們的空間充滿電磁波，有些電磁波可以被不同的接受器接收，因而成爲電視機的不同畫面，有些則不受接收。前者即是輪回界的自顯現，後者則是 涅槃界的自顯現，因爲前者落于緣起(受接收)，後者則不落(不受接收)。

　　這個譬喻當然很蹩腳，不足以說明體性清淨的自相任運，但我們亦或可以藉此稍能理解，何以于一界中(于佛內自證智境中)，一切任運自顯現都可以說之爲衆生界。在我們的例子中，即說，無論受接收不受接收的電磁波，都可名爲電磁波。

　　因此在一界中，並非只將受諸因緣的情器世界視爲衆生界，這是很重要的概念。否則，佛便依然有涅槃界與輪回界的分別。若有分別，便未現證大平等性，由是即非佛的智境，依然是具分別的識境，是識非是智。

　　倘如理解這一點，立刻就明白，爲甚麼說“衆生界者即是如來藏”。

　　關于如來藏其實我們已說過很多，落于相依緣起，如來藏說爲心性的本淨境界；落于相對緣起，如來藏說爲離識境的智境；落于相礙緣起，如來藏即是藉識境而成顯現的法身。所以，既由佛內自證智境中成立一切衆生界，這些衆生界自然就即是如來藏。

　　那爲甚麼要分別建立“衆生界”和“如來藏”這兩個名相呢？

　　在佛的智境中，實在不必建立這名相分別，有這建立，完全是爲了方便觀修。所以如來藏的建立，恰恰等如叁無性的建立。爲了分別智境與識境，于是說衆生都有如來藏，那即是說，他們都可以現證心識的本淨與平等；一如爲了分別智覺與識覺，于是說叁無性爲智覺，即于觀修中可次第現證叁種無自性，由是現證本淨與平等。

　　而且，上來我們亦已說過，法身須藉煩惱纏而成顯現，智境須藉識境而成顯現，所以，叁無性亦必須藉叁自性相而成顯現。亦即：叁無自性性須藉遍計自性相而成顯現；生無自性性須藉依他自性相而成顯現；勝義無自性性須藉圓成自性相而成顯現。前兩種顯現，依我們的分別，將之看成是有爲法(輪回界的顯現)；後一種顯現，則將看成是無爲法(涅槃界的顯現)。因此《入楞伽經》才隨順著我們的分別，建立“如來藏藏識”這個名相，由是顯現“一界”的義理，但在佛的內自證智境界中，卻實無此分別 (無二)，這就即是《不增不減經》所說，“衆生界中亦有叁種法”中的“如來藏未來際平等、恒、及有法”了。

　　所以這衆生界的叁種法，亦可以這樣來理解：“如來藏本際相應體及清淨法”，即是智境、即是無爲法；“如來藏本際不相應體，及煩惱纏不清淨法”，即是識境、即是有爲法；“如來藏未來際平等、恒，及有法”，即是離智境與識境分別、離有爲無爲分別的一界。此爲觀修者未來始得現證的境界，所以說爲“未來際”，亦即行者于未來始得現證的清淨大平等性。

　　最後，說到“如來藏者即是法身”。這樣說，是爲了突顯如來藏爲佛內自證智的境界，並非于一界中忽然又有所偏重，僅以智境爲法身、以無爲爲法身，排除了識境與有爲。因此經中立刻就補充說——

　　衆生界即法身、法身即衆生界。舍利弗，此二法者，義一名異。

　　因此，這裏實在有叁法而非二法(所以有版本于最後一句，作“此叁法者，義一名異”)，即法身、如來藏、衆生界。此叁者可視爲法異門，亦即身、智、界。

　　偏重于身，名爲法身；偏重于智，名爲如來藏；偏重于界，名爲衆生界。

　　同時我們又須了知，此亦即空分可說爲法身、明分可說爲如來藏、現分可說爲衆生界。此叁無分別而爲一界，亦即身智界的叁無分別。

　　然而，爲甚麼我們于上來又說“一界”是佛的智境，而此際又說爲性相用、身智界呢？

　　這就是用可思議的名言，來說不可思議境界的難處所在了。對可思議的識覺來說，一定要說性相用然後才能說爲周遍。由識覺去覺知性、覺知相、覺知用，我們才認爲自己觀察得全面，這完全是世間，因此我們就要說身智界、性相用、空分明分現分、法身如來藏衆生界等等。然而，于叁無分別時，一切都只是境界，所以佛內自證智的智境，不可思議，無可說，我們卻須分性相用而說。

　　讀者應該還記得，我們說初地菩薩觸證真如，說他是周遍性相用而證，但當無間道上行人現證真如，則是現證般若波羅蜜多性相用叁無分別。所以，分身智界來說一界，屬于爲前者而建立的方便；說一界即是佛自內證智境，那是就後者的現證而言。

　　由是《不增不減經》即對“法身”一名加以解說——

　　舍利弗，如我所說法身義者，過于恒沙不離、不脫、不斷、不異不思議佛法、如來功德智慧。

　　這便是“如來藏即是法身”、“衆生界即是法身”的法身。此法身周遍(過于恒沙)，但雖周遍，卻無論如何任運亦無變異，不離、不脫、不斷、不異佛法、如來功德、如來智慧(此皆不可思議)。

　　一界既然即是法身、既然即是如來藏、既然即是衆生界，因此，我們便不能再執持由識覺建立的識境，說衆生界增、說衆生界減。這樣說時，我們便等于將衆生界與法身對立；等于將法身局限于 涅槃界；等如否定一切法自顯現爲法身功德、爲佛的大悲；等如誹撥佛智，不許于智境中可以緣生萬法；等如否認法身唯藉煩惱纏而顯現；等如要跟一切煩惱對立然後才許修學 涅槃，而非透過煩惱去現證清淨；最重要的是，一落增減見，立刻就破壞了大平等性，由是“佛”與“如來”，便依然是依分別識而建立的名言，永遠高于衆生，只能成爲衆生景仰甚至崇拜的對像。

　　這絕對不是不可思議的佛法、絕對不是不可思議的如來功德、絕對不是不可思議的如來智。

　　所以《不增不減經》說，增減見是極惡大邪見。何以會起此邪見，則因爲——

　　無慧眼故；遠離如實空見故(這是執空的過失，不知由緣起而成有)。

　　不如實知如來所證初發心故；不如實知修集無量菩提功德行故(這是不知佛的大悲，不知周遍一切界的生機)。

　　不如實知如來所得無量法故；不如實知如來無量力故；不如實知如來無量境界故；不信如來無量行處故(這是不知周遍，由是不知一界)。

　　不如實知如來不思議無量法自在故；不如實知如來不思議無量方便故；不能如實知如來無量差別境界故(這是不知法身可藉煩惱纏而自顯現；智境可藉識境而自顯現；如來藏可藉阿賴耶而自顯現)。

　　不能善入如來不可思議大悲故(這是誤認爲必須有所斷除，然後才能有所現證，而不知修證只是重重緣起的超越；因爲無可斷除，凡應斷除者，都是如來法身藉煩惱而成自顯現，是故無一法可減)。

　　不能善知如來大涅槃故(這是誤認爲修證圓滿、功德盈滿而成涅槃，而不知涅槃亦須藉煩惱纏而示現，是故實無功德可增，以凡有所增，亦必示現爲煩惱相)。

　　由是經言——

　　言衆生者，即是不生不滅、常恒清涼不變歸依。

　　這即是說，衆生歸依于一界，于一界中，無生滅、常恒、清涼(離煩惱熱)、不變(顯現爲衆生的法身不變、如來藏不變、佛性不變)。由是即無增無減、無所得亦無舍離。

　　如來藏的四德即由是而建立爲常樂我淨。

　　一界恒常，它超越無常的局限，因爲在如來智境中，已離生住滅相，于智覺中，非如識覺可見無常。

　　一界大樂，因爲生機周遍，這生機，便即是衆生界的法爾大樂。

　　一界爲一大我，這說爲“我”，非一獨立的個體，而是一個永恒大樂盈滿的境界。此非同外道所說的大梵，大梵是衆生界的生因，而一界並非生因，只是法爾具足生機，一切法、一切界都由此生機而成任運自顯現。

　　一界清淨，以超越四重緣起，是故不落緣起的邊際，但是卻能藉緣生而成自顯現，因此又不離緣起。超越緣起而具足生機、落于緣起而法身無變異，是故清淨。

　　所以常樂我淨只是一界的境界，並不是說有一種無爲法具有這四種德性。因爲對衆生而言，一界即是我們的本初清淨心性，是故設施名言爲如來藏，由是即是如來藏常、樂、我、淨。這四者是智境，不是識境，我們不能持著識境來認識這四德，由是將如來藏說爲不了義，是爲開引外道而施設，這樣認識時，等如說衆生界減，佛已說爲極惡大邪見。

　　因此對于如來藏，只能判爲“樂空唯一”。樂空即是常與樂；唯一即是我與淨。前者可說爲勝義的世俗、後者可說爲勝義的勝義。

　　若判爲“真常唯心”，則“真常”是對衆生界的增見、“唯心”是對衆生界的減見。因爲如來藏系列經典，從來沒說過如來藏以真實爲體性，亦從沒說過一切法唯心，這樣說時，便非智境。

　　所以必須善知一界，才能善知如來具功德的智境，由是始能善知于一界中，周遍自顯現的衆生界無增無減。

　　說到這裏，已說出如來藏的真實義，然而畢竟仍落于言說，真實義卻須現證。

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