從《信心銘》與《六祖壇經》 看禅宗不二法門

　　妙峰

　　一、緒言

　　如果有人問我：現在的佛教興盛嗎？我會回答說：興盛！說完了之後內心總會悄悄的傷痛。你看，現在的佛教寺院林立，金碧輝煌，樓閣重重；僧人隨處可見，信衆忙碌的東拜西求，廟宇整日香雲覆蓋，佛書更是遍灑大地，量超所需，而著書立說者仍代不乏人。有誰能說佛教不興盛呢？然而竊思佛教現狀，盛況固然不可否認，而弊端亦確實不少，大有功微過大的局勢。信衆燒香拜佛，只知求富求貴，而不識因果；僧徒只知住吃寺廟，而不識爲僧之本份，唯名利是求，安逸爲務；偶有荷擔佛教使命者，其弘法也，著書立說，大有再造叁藏之心；其事業也，造寺度僧，大有一統佛教之勢。而佛教之內部建設，卻信仰淡薄，人才缺乏，道風衰敗，組織混亂，教製頹廢。故知“興盛”只是浮在表面上的現象，佛教正統的原本理念已被人們遺棄在高閣的貝葉黃卷之中。爲了真正繼承佛教正統的思想理論，使佛教健康的發展，挖掘佛教各宗派核心的教理教義，亦是時不待人的任務，培養各宗派專業人才更是刻不容緩的使命。

　　禅宗，在中國佛教發展史上，應該說是個長命兒，綿延不絕達千余年之久，現在不是命若懸絲，而是淹淹一息！由于各種迎合世俗需求的禅觀問世以來，禅宗的正統被歪曲了，引導人們的不再是明心見性的不二法門，而是搔癢止痛的自創家法。

　　禅宗的思想理論及其實踐方法，雖不比其它宗派之條理化，但也不是繁雜到無章可尋，就筆者的浮淺體驗來看，在禅宗還未立宗之前，就有非常成熟而完整的理論體系，那就是禅宗叁祖僧璨大師的《信心銘》。近代有人認爲《信心銘》並非叁祖僧璨大師所作，那只是研究史學的個別人的管見，是不足爲憑的揣測而已。以禅宗明心見性，頓悟成佛的不二法門來看，《信心銘》應視爲禅宗高建法幢的依據實不爲過，就是後來明確了禅宗爲“不二法門”的《六祖壇經》，在思想理論和實踐方法上也不能超出其外。所以，本文僅將《信心銘》與《六祖壇經》中關于“不二法門”的理念和意蘊作一比較式的淺論，爲慶祝曹溪南華禅寺舉辦建寺一千五百周年禅學研討會的賀禮，同時也抛磚引玉的希望愛好禅修的同仁，直探中國禅學思想理論和實踐方法的源頭，以期使禅修者因真而果實。

　　二、禅宗不二法門的名義確定

　　禅宗不二法門的名義確定，根據《六祖壇經》的記載，是在六祖惠能大師避難之後，時節因緣逐漸成熟，覺的應該是弘法的時機了，于是初到廣州法性寺(今光孝寺)與印宗法師會面時印宗問六祖：“黃梅付囑，如何指授？惠能曰：指受即無，惟論見性，不論禅定解脫。宗曰：何不論禅定解脫？能曰：爲是二法，不是佛法，佛法是不二之法”。

　　“佛性”是禅宗修悟的最終境界，但佛性是不二的，一闡提人與一般人對佛性的斷與不斷，其實就是一個有與無的問題，在般若系及其它大乘經典中都以“不有亦不無”來說明不二法門。我們可以這樣的說：禅宗根本上就是在宣說著大乘經典的言外之意，只是宣說的方法有其不同的特點罷了。從六祖與印宗的對話，就足以爲禅宗不二法門作依據了。

　　叁、禅宗不二法門的理論分析

　　六祖用“心性”的廣大、不二、自性空、不可得來诠釋摩诃。使禅宗的核心理論“心性”有了明確的定義，比起教下其它宗派的解釋，的確是來的直接。因爲教下總是把它作爲客觀的理論來辯證，難免會讓學者産生認識與被認識的能所關系的分別執著。

　　禅宗的這種直指心性的方法，首先破除認識的能動主體，是非有非無而自性空不可得的，能動的主體既然空不可得了，那所認識的也就無所依托而不空自空了。這也就是宗下和教下不同的特點之一。因爲，教下總是先將客觀事物辯證一番，明白了一切法的空不可得以後，才說對于這樣空不可得之法爲何還要去分別執著呢？于是主觀的心隨著客觀的法空而空了。我們可以得出這樣的結論：教下是由明末而覺本，宗下是覺本而明末。禅宗被視爲教外別傳，筆者認爲如是而已。

　　但本文的注腳，還不是宗下與教下的同異之論，想說明的是，禅宗的這種思想理論，是一脈相承的，六祖是禅法的繼承人，宗派的定位和成立者。因爲，早在叁祖僧璨大師所著的《信心銘》中，就已對禅宗的這一思想理論給了扼要而明確的闡述。

　　四、禅宗不二法門的理論實踐

　　禅宗不二法門的理論實踐過程，也就是禅修的過程。《信心銘》對于禅修方面說的最多最詳細，但言詞扼要，非常精練。因本文不是單方面的介紹《信心銘》，所以只能引其最直接、最重要的來與《六祖壇經》通過比較，說明禅宗在禅修方面的一貫宗旨。

　　《信心銘》說：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白”。這簡短的四句十六個字，可以說將禅修的方法概括無余了。其余的千言萬論亦不離其中。其實，對于一個上根利智的人來講，前兩句八個字足夠禅修的資本，只是祖師婆心切切，所以後面兩句只是較前面說的更明白罷了。我們不急著分析它，先看幾段祖師公案再論：

　　《趙州錄》中有僧問趙州祖師：“至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇。和尚如何示人？師雲：何不盡引古人語？僧雲：某甲只道得到這裏。師雲：只這至道無難，唯嫌揀擇”。

　　又有僧問趙州：“至道無難，唯嫌揀擇，如何得不揀擇？師雲：天上天下，唯我獨尊。僧雲：此猶是揀擇。師雲：田庫奴，什麼處是揀擇”。

　　從上面所引禅僧與趙州祖師就《信心銘》“至道無難，唯嫌揀擇”的對話，我們可以看出趙州祖師對這兩句話的契悟與應用了。而禅僧所意謂的不揀擇，幾乎走到了斷滅空的邊緣。他認爲只有無言語才是不揀擇，其實對于一個悟道者，他契悟了法的自性空無分別，無論有言還是無言都無關緊要；而對于執著法的迷者來說，有言無言，對于“至道”又有什麼關系呢？徒增系縛而已。如《六祖壇經》說：

　　“自性動用，共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人，有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字相。既雲不用文字，即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數”。

　　《維摩經》雲：“能善分別諸法相，于第一義而不動”的聖言，在祖師門中得到了很好的驗證。

　　我們在繼續回到前面的論點：“至道無難，唯嫌揀擇”。筆者認爲這是禅修方法的總括，正如趙州禅師答禅僧說：“只這至道無難，唯嫌揀擇”。又趙州答另一禅僧問說：“天上天下，唯我獨尊”。“唯我獨尊”，則“心性”顯露而“至道”明也，禅僧不識，怪祖師仍是揀擇，故被呵爲“田庫奴”，其實，“心若不異，萬法無咎”，又何“揀擇”之有呢？所以祖師開章就訓誡：“至道無難，唯嫌揀擇”。

　　禅宗不二法門的理論實踐，也就是禅修的方法，通過上面《信心銘》與《六祖壇經》簡略的相互比較中，我們可以明顯的了知早期禅宗的思想理論和實踐方法，較後期的公案話頭要明白的多。話雖這麼說，如果把握正確，還得經過一番徹骨寒的努力修練。《信心銘》說：“毫厘有差，天地懸隔”。18《禅宗永嘉集》說：“夫欲採妙探玄，實非容易。決擇之次，如履輕冰，必須側耳而奉玄音，肅情塵而賞幽致”。

　　關于禅宗不二法門理論的實踐，也就是禅修的方法，在《信心銘》和《六祖壇經》有著一致的說法，內容還有很多，此處只例舉了對善惡二境，不起愛憎二心，而引導禅修者如何悟入無“揀擇”之“至道”。書中自有更爲詳盡的論述，恐文繁不敘，需者自鑒。

　　五、禅宗不二法門的問題料簡

　　這一節當中，就禅修過程和中容易出現的錯誤，仍然引用《信心銘》和《六祖壇經》作比較性的說明。禅修中，究竟如何用心作功夫，常常困惑著人們。《信心銘》說：“法無異法，妄自愛著，將心用心，豈非大錯”20。禅修中，人們用禅觀的心來對治散亂的心，這就是“將心用心”。那爲什麼會是“大錯”呢？《信心銘》說：“止動無動，動止無止，兩既不成，一何有爾”。“世人妙性本空，無有一法可得”，還有什麼止動的可得呢？禅修者，如果不識其中玄旨，便認爲禅修就要以靜製動而入禅定。結果就造成“一種不通，兩處失功”的錯誤，《六祖壇經

　　定慧品第四》亦說：

　　“若言常坐不動，只如舍利弗宴坐林中卻被維摩诘诃。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者衆，如是相教，故知大錯”。在《信心銘》和《六祖壇經》中，對于禅修過程中會出現諸如此類的問題，料簡的非常詳細。從事禅修者，應該詳研細讀，以免一番苦心，而終成過失。

　　六、結語

　　上來，就《信心銘》和《六祖壇經》中關于禅宗不二法門的理論和實踐，以及在禅修曆程中會容易出現的錯誤問題，進行了簡單扼要的比較分析。筆者認爲，禅宗在實踐方面，其方法頗爲複雜，如果能理清楚它的核心理論，辯明其實踐方法，對于當今人們的禅修可能會有一些真實的幫助。

　　禅宗發展到今天這樣一種名存實亡的局面，甚感悲傷！就筆者粗淺的認識來看，越過禅宗的公案時代，從早期的禅宗典籍中，完全可以尋找到看似複雜難解，其實卻很清楚明細的祖師禅法。像《信心銘》這樣最爲精練的禅法，不應該被置之高閣，祈願愛好禅修的同道們，多加參研，在自我心靈的回歸之路上，定會受益無窮！