..續本文上一頁做的股票一下子暴跌，你就別想打坐了。所以我認爲修行人最好不要去搞股票等不太平穩的職業，因爲像股票這種東西有很大的投機成份，另外它的市場又很不穩定，總是七上八下的，一天到晚你的心也就跟著七上八下，打坐的效果會很差的。反過來說，形式上的修行也有助于我們白天的生活。我們每天都要抽出一定的時間打坐，因爲一個不打坐的人，生活在環境這樣複雜的社會中，心很亂、很野，一天到晚妄想紛飛。當然不學佛、不修禅的人是感覺不出來的，而學佛修禅的人就會意識到。所以一個人感覺到自己有妄想，這是一種修行的表現，不修行的人則感覺不出來。我們打坐就是要把心收回來。當我們面對著“六塵”的環境時，我們的“根”和“塵”就粘到一起去了，我們的思維就和“六塵”的思維粘到一起去了，使得我們的心失去獨立性。我們總在思考一些東西，總是在執著一些東西，而我們自己是誰呀？這樣的問題卻搞不清楚。我們打坐修行的目的就是要把我們的心同塵勞妄想、同“六塵”的境界分開，讓它能夠獨立。而一般人的心是不能獨立的，我們要依賴外在的環境才能生存，其表現形式是：我們總要做一些事情才覺得心安，才覺得平衡，或者是找人聊天，或者是看電視，或者是搓麻將，總要有一件事情在幹著，如果沒有事幹就難受了。所以爲什麼關在監獄裏的人那麼難受呢

　　 因爲沒有什麼合適的事情讓他幹，他的心沒有一個地方可以寄托，內心就不能夠平衡。爲什麼退休的人那麼難受呢

　　 就是因爲他的心不能夠獨立。我們一般人都很在乎經濟上的獨立，走上社會之後就要求經濟獨立，但很少有人注意精神上的獨立，其實精神獨立遠遠要比經濟獨立重要。經濟獨立對大多數人來說不會有問題，但是這個世界上精神獨立的人就很少很少了。我們學佛，修行、打坐就是要培養一種精神的獨立。你能夠在那裏坐一個鍾頭，什麼事情也不要幹,這就是開始獨立。但我們在打坐的時候總是想要動，想要走一走，想要去幹一件什麼事情，總是很難受，這就是不獨立的表現，從不獨立到獨立就有這樣一個過程。我們每天打坐就是要把我們的心收回來，通過打坐把心慢慢地靜下來，然後再把這種清靜的心帶到生活中去，從而在生活中有一種甯靜的心態，所以形式上的修行又是爲生活上的修行服務的，而生活上的修行又是爲我們形式上的修行服務的，兩者相輔相成，不可忽略的，如果只重視形式上的修行就屬于一種誤區現象。

　　四、學術化

　　在社會上，搞佛教的、學佛的、信佛的，乃至從事佛教工作的，基本上可以分爲兩個類型：一種是從信仰入手，學佛、修行；還有一種是把佛教當學術來研究，當作一門學問，與哲學、文學、科學一樣，我所說的這種學術化，就屬于把佛教當作學問研究這一類型。

　　把佛法當作學問去研究與人們對佛教的定位有關系。佛教是什麼

　　關于佛教的定義，概念很多。民國年間，一些學者對佛教有不同定位，有人認爲佛教是哲學，有人認爲佛教是科學；“文化大革命”的時候對佛教的定位是封建迷信；前幾年中國佛教協會趙樸初老先生提出來，佛教是文化；近年還有一個講淨土宗的大法師也對佛教有一個定位，認爲佛教是教育。關于佛教的各種定位與社會背景也有關系。說佛教是哲學、科學，是因爲民國年間西方哲學、科學的引進，使人們重視哲學、重視科學。有一些佛教的大德們、學者們爲了引起人們對佛教的重視，就提出佛教是哲學、科學； 說佛教是迷信，這與當時的極左思潮有關系。淨土法門把佛教定位爲教育當然有一定道理：我們稱佛陀爲老師，自稱爲弟子，叁藏十二部典籍就是教材，說起來蠻像教育的。佛教是文化的定位，主要是趙樸初老居士針對當時迷信的錯誤觀念提出來的。當然佛教肯定是文化，是世界文化，更是中國文化的重要組成部分。雖然它是外來文化，但與中國文化已經水乳交融。但是否說佛教是文化就足以定義佛教呢

　　我覺得也是不行的，因爲文化的概念太泛。文化多得很，什麼廁所文化、飲食文化，都是文化，佛教也是文化，那佛教文化與飲食文化、廁所文化有什麼區別

　　 顯不出佛教的特色，所以這種定位是有對治性的，不確切。但佛教是文化的提法也有它重要的意義，一方面針對迷信的說法，另外一方面它也引起了許多學者的重視。過去有些學者，如高校、社科院的，基本上不太研究佛教，如果研究的話，那就是罵，從頭罵到尾，基本上想都不用想就能寫出一本書來，就有這樣的本事。近幾年以來，很多高校那些過去罵人的學者，也逐漸以一種客觀的態度來研究佛教，因爲社會上已經普遍認同佛教是一種文化，所以很多大學裏開設了佛教這樣的專業，北大還成立了宗教系，甚至還有佛教方面的研究生。所以佛教是文化的提法使得許多學者開始重視佛教，具有非常積極的意義。但是也導致人們在研究佛教的過程中，只是把佛教當成一種學術去研究。當然，把佛教當學術研究也不僅限于中國的學者，目前的佛教學術研究方法最早起源于歐美，盛行于日本。最近幾年臺灣很多法師、學者、居士去日本留學，大陸也有一些法師、學者去本留學，他們吸收了日本的研究方法，自稱用一種科學的、客觀的手段來研究佛教，認爲在佛學研究中不應該有信仰的成份，也就是把信仰與佛教的研究分開，純粹對佛教的現有文獻做客觀的研究。那麼我們人的知識、經驗究竟可不可能對佛學做客觀的研究呢

　　 真正的佛法是“唯證乃知”，如果我們沒有這種“證資”，僅僅是在文字上下功夫，而文字本身又是“書不盡言，言不盡意的”，在文字間做這種考證，結果往往是剩下一大堆“我見”，而不是佛法。還有一些人在追求這種學術的過程中，因爲偏向于學術的研究，最後只要學位、不要果位。所以經過幾年的留學生涯，碩士、博士搞到了，佛教的信仰也淡化了。這種脫離信仰的學術研究，作爲一個學佛的人來說是不可取的。當然學術的研究對于佛法的弘揚也有積極意義，尤其在文獻的整理上，因爲佛教的文獻非常豐富，而且有各種語言。近代的歐美、日本學者把不同語言的經論彙集在一起，做一些文字上的校正工作，對佛教的弘揚以及人們對義理的了解提供了許多准確的資料，所以在這一點上來說我們也不應一概否定。

　　另外還有人把佛法作爲哲學來研究。的確，在世界任何一種宗教中，佛教的哲理是最豐富的。我們看印度人那些經論，以及各個支派，像唯識、中觀，中國的天臺、華嚴、叁論，每一個宗派都有非常圓滿的理論體系、哲學體系。西方哲學所關心的這些問題，如認識論、本體論、現象論乃至心理學、倫理學，在佛教裏都有非常深刻、圓滿的解釋，所以有人把佛法作爲一種哲學去研究。我們知道哲學是哲學家玄想的産物，是推理的産物，而佛法是智慧親證的結果，佛陀所說的法是把自己證到的、見到的說出來，而哲學家只是靠他的意識推理。在這一點上佛法與哲學是不一樣的。當然不是說哲學上的推理都沒有道理，有些哲學家智慧很高，他也能意識到現象背後有一個本體，也能意識到宇宙人生的一些普遍規律，多多少少在認識、推理上感覺到一些，但畢竟跟佛法那種證了之後說出來的性質截然不同。此外，哲學和佛法還有不同點，就是佛法所說的每一種真理都可以通過實在的途徑證到，比如佛法講的真如、講的般若智慧，都有具體的途徑讓你證到這樣的結果，是有方法的。而哲學裏面講的本體、存在等許多東西是不可以證得的，你只能把它作爲一種知識，這也是佛法與哲學不同的地方。

　　佛法所說的真理意義在哪裏

　　 有一點大家要知道，它不是爲了滿足我們對世界的好奇心。什麼叫佛法

　　我覺得南傳佛教尊者們開示的定義說得最痛快，也最確切：佛法就是解決人生痛苦煩惱的方法。它不是什麼文化、教育、哲學、科學，越搞越複雜，本來不定位還很好懂，一定位就難懂了。佛法就是解決人生痛苦煩惱的方法，那麼我們就知道了爲什麼要學習佛法： 因爲我們的人生有煩惱,有痛苦。有人說，有煩惱、有痛苦也不一定要學習佛法，可以學別的東西，賺錢、當官、或者信仰其他宗教。但關鍵是解決問題究不究竟，世上的財富對你現前某一種痛苦可能起到解決的作用，但是同時可能給你帶來更多的痛苦。當你追求財富的時候，財富的欲望得到了滿足，但會把心搞亂，心理健康被破壞，也可能把身體搞壞，也可能因爲財富破壞了人際關系，也可能在迫求財富的過程中樹立了很多冤家對頭。所以佛法稱我們這個世間是“有漏”的世間。什麼叫“有漏”呢

　　 房子有漏洞，杯子如果缺了口或下面有窟窿，水就會流下來，就是“有漏”。“有漏”就是有缺陷，有缺陷就是不圓滿的。所以佛經告訴我們：一切有爲法，世間上一切法都是“有漏”的，都是有煩惱的，都是有缺陷的。還有一般的宗教信仰、邪教的信仰，給你教氣功，也能給你治好病，也可能讓你的心態在某種狀態下達到一種暫時的平衡，也能起到一種鎮定的作用，就像晚上睡不著覺的時候吃兩片安眠藥就睡著了。可今晚睡著之後明天還是睡不著覺，而且安眠藥吃慣之後不吃還麻煩，以後永遠要吃。所以馬克思講宗教是精神鴉片也有一定的道理，鴉片就是一種鎮定劑，能對人的心靈産生一種鎮定作用，但它不能徹底解決人生的煩惱。世間上的這些文化、物質環境都不能真正解決人生的煩惱。

　　剛才講到，人世間的一切文明都是爲了解決痛苦、得到幸福，但是因爲采取的方法不一樣，所以達到的效果往往也不一樣。像世間的學術、文化，所采取的方法就是改善外界的生存環境：從原始人的刀耕火種到今天的高科技時代，人類所做的事情主要就是改善生存環境。如果說物質的生活、舒適的環境能夠使人活得沒有煩惱、沒有痛苦的話，那今天的人就不應該有煩惱、不應該有痛苦了。而我想事實上現代人心理上的煩惱要比古人多，…

《六屆：修學佛法的正常途徑(濟群法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…