論佛門孝道
煥禅法師(廣東)
中國文化是以倫理孝道爲中心，無論是社會秩序，還是家庭關系，無不以倫理孝道爲基礎。有子曰：“君子務本，本立而道生；孝悌也者，其爲仁之本欤？”一語道破了孝道在中國文化中的重要性，故儒之《孝經》雲：“夫孝，天之經也；地之義也；民之行也。”說明了孝順父母，是人子之本份，是一切德行的起點，也是天經地義之事。但是在行孝方面，儒家主張服勞奉養以安其親，孝也。認爲作爲人子，應該隨時奉養服侍父母之左右。因此對于佛門釋子割親辭愛，剃除須發，不娶嫁生子的修行方式疑惑不解，于是辄隨已見，加以謗渎，謂之不孝父母，與蕩子逆徒無異。其實，世法重孝，出世的佛眼法更重孝道。如佛在《戒經》中雲：“孝順父母、師、僧叁寶，孝順至道之法，孝名爲戒，亦爲製止，是世、出世間莫不以孝爲本也”。古人有一副上聯寫著：“百善孝爲先，論心不論迹，論迹貧家無孝子。”可歎世俗之人不明佛理，只知行孝之顯迹，不知盡孝之極致。于是執持已見， 被表層的孝道蒙蔽，通過錯誤的比量，加上偏執錯誤的推論，然後大言不慚地對出家修道者加以評論、批駁、責難……怎不贻笑大方？
其實，佛門釋子對父母是孝敬、順從的。經載，佛製出家必先禀其父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀請于親，親允方可出家，否則不許剃度。若其出家之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。如《淨土聖賢錄》記載：宋長蘆宗赜禅師，襄陽人，少孤，母陳氏鞠養于舅家。及長，博通世典，二十九歲出家，深明宗要。後住長蘆寺，迎母于方丈室，並勸母念佛求生淨土。曆七年，其母念佛而逝。 又《高僧傳》說：道丕，唐宗室，長安人，生始周歲，父殁王事，七歲出家。年十九，世亂谷貴，負母入華山，自辟谷乞食養母。如此的至誠孝道，佛門舉不勝數。當然，也有的因爲世俗的偏見、固執，無法得到雙親的允諾而出家。但是基本上因爲出家後用功辦道，煩惱減輕，生活灑脫、自在而得到家人的贊許，誤會也得以消除。家人不但護持他的道業，而且也成了佛門的護法。《吉祥經》曰：“奉養父母親，愛護妻與子，從事要無害，是爲最吉祥。”是的，擁有再多金錢，再高地位，再大權勢的人，生活不一定幸福、快樂。只有奉養父母，孝順雙親，家庭和睦，才是吉祥快樂的生活。中國有一句俗語說得好：“家和萬事興”。家庭無紛爭，社會則安甯，國家就太平，世界則和平。這也就是佛教所提倡的人間佛教，所建立的人間淨土，而家恰好是這個高層建築的基石。請問：若家不安，國能平否？若不能治國安民，平定天下，人間淨土豈不成了烏托邦？可見，佛門必重孝道。因此說沙門釋子辭親出家，乃棄父母于不顧，與蕩子逆徒無異，此不冤哉？
祭統說：“生則養，……養則觀其順也。”孔子亦曰：“生事之以禮。”故孝道不僅僅是養，更主要的是順、禮、敬也。對于行孝方式，佛教闡述得更詳細、具體。佛經說父母恩重難報，爲人子者縱使叁大阿僧只劫擔父挑母，行無盡功德，都難報答父母恩愛于萬分之一。因此，孝養父母親應出于誠心恭敬贍養。孔子也說：“今之孝者，是爲能養，至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”意思是說，對于父母只是提供物質上的奉養，而沒有尊敬和恭順， 這與豢養犬馬等寵物有什麼差別呢？佛在《善生經》中明孝道應具五事：“一者、能奉養使無乏；二者、凡有所爲，先白父母；叁者、父母所爲，恭順不逆；四者、父母正令，不敢違背；五者、不斷父母所爲正業。”所以說孝，不但要爲父母提供衣食住行，更應尊重父母，不違背父母的教誨，對己之行應禀知父母。佛在《大寶積經》中爲弟子說明五事侍親之原由：“夫父母者，皆願利生所生子故，難作能作，能忍一切難忍之事，假令種種不淨穢惡，皆能忍之，乳哺養育，無疲厭心。”深刻表明父母對子女的愛護，甚于愛護自己。爲了子女，他們能吃盡天下之苦，能忍一切難忍之事。所以父母親對我們恩重于山，而生爲人子的吾輩，又怎能棄父母于不顧呢？故《四十二章經》說：“凡人事天地鬼神，不如孝其二親，二親最神也。”世尊一再強調，曰：“供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。”故佛門有“侍佛先侍親”之說，更有“父母乃堂上活佛”之美談。由此可知，佛教非常重視對父母生前的服侍供養。譬如，求生西方，是學佛者的導歸，人生的終極目標，一切學佛修道者之共同歸宿，但往生西方叁資糧中的頭等大事就是奉養父母。若不奉養父母，不但生西無望，而且學佛無益，道業渺茫，解脫無期，所以孝養父母是出家修行者重要的成道資糧之一。印光大師在與方福保居士書中雲：“學佛一事，原須克盡人道，方可趣向，良以佛教赅世出世間一切諸法。故于父言慈，于子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法。”又說：“念佛之人，必須孝養父母，……。”故孝道是世、出世間法所共循，也是世尊二千多年前，指示弟子做人之准則。太虛大師說：“人成即佛成”。試問，出家修行的根本目的就是爲了脫生死，成就道業。若說釋子不孝，那此業怎了？此道怎成？
其次，儒家的傳統觀念是“不孝有叁，無後爲大”，並常以此責難釋子。但是縱觀人類社會，爲了實現自己的某種理想，不願爲家庭牽累，終生不娶，獨身生活者，如某些科學家、藝術家、文學家、哲學家等等，比比皆是。若套用儒家的觀念，他們也應列入此不孝之責難範圍。何以他們卻披上爲人類創造幸福生活的錦衣，受萬民之愛戴，成民族之英雄？而獨佛教被責爲逃避現實、逆徒之列？其實，佛法雖浩如煙海，卻處處指歸釋子應以“弘法爲家務，度生爲事業”作爲修行目標；各高僧大德等諸菩薩爲法忘軀，爲度衆生，廣發“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦”的大弘誓願……都是在爲人類的幸福生活服務。要民富國強，必須加強物質文明和精神文明的同步建設。佛教是佛陀對九法界衆生至善圓滿的教育，出家人也是人類靈魂的工程師，從事教育工作，勸導衆生“諸惡莫作，衆善奉行，”待人須遵“六和”，處世應依“六度”。因此，在淨化人心、淨化社會、促進世界和平的偉業中，佛門釋子也在不同的崗位上，發揮著各自的作用，扮演著重要的角色。中國近代著名的資産階級改良主義者、學者梁啓超說：“佛教乃入世而非厭世”，《壇經》說：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如尋兔角。”十方叁世一切諸佛都在人間成佛，離開人間則無佛可成。出家仍爲成就大我而棄小我，爲莊嚴國土而抛棄小家。此乃國大家小、民重我輕、永遠把普度衆生放在第一位，這是多麼廣博的胸懷！
再者，儒家主張：“服勞奉事以安其親，孝也；立身行道，揚名于世顯其親，大孝也。”佛教也倡導知恩報恩的人文理念，對儒家提倡的贍養父母，承歡膝下，乃至立身揚名以慰親心之孝道，加以充分的肯定。然而與儒家孝道相比，佛教的孝道更爲博大深遠，非儒家所能及也。雖然孟子把孔子“孝”的思想作了進一步的發揮與闡述，提出：“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。”把僅僅局限于家庭中的孝悌觀念推廣到整個社會，故有“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的獨特孝道觀，但是這種孝道觀只限于一生一世。以佛法的慧觀來看，我們沈輪六道，因惑造業，因業受報，前生爲人母，今世又當人子，因果循環，輪回不息。透視叁世因果的鏈條，我與一切衆生都有著密切的關系。故《梵網經》說：“一切男子是我父，一切女子是我母。”因此，我們不但要對自己今生的父母盡孝，對國盡忠，而且也要孝敬過去的父母，並以此推及法界一切衆生，我們都應孝敬。這在時空上比儒家的孝道更加廣博。
蓮池大師說：“親得離塵垢，子道方成就。”近代高僧虛雲大師，爲報母恩，爲度雙親，叁步一拜，朝拜五臺，感得文殊菩薩護佑，不但親恩得報，母得生天，而且道業大進。所以說佛教不但是重孝而且是至孝，它與中華民族“以孝事親”的傳統美德不但沒有沖突，而是更加廣博、更加深遠！