孝道的真實意義

　　開願法師

　　今天我們歡聚一堂，這個因緣非常殊勝，因爲這一天意義不一般，稱爲“佛歡喜日”，“諸佛歡喜日”。我們有所耳聞，都知道這一天的來曆，非常重要，非常有價值，和我們每一個人都息息相關，來源于報母恩，來源于我們佛門弟子對父母的孝道，大孝感動天地。父母對我們每一個人的恩德都非常大。一個普通人，父母對你的恩德很大；一個聖人、一個很有作爲的人，即使與父母的關系很平淡，或者父母是很平凡的人，如果沒有父母，你的豐功偉業從哪裏來？根源在于父母。所以佛門當中第一條教導我們孝養父母。

　　真正的孝是分爲很多種的，父母沒有了吃、沒有了穿，我們盡能力供應父母吃、穿、用，這叫孝心，這叫養父母之身，養父母的身體，有這個條件就能做得到。我們踏上社會，進入了生活的角色，不讓父母操心，能夠讓父母因爲有你心裏非常安穩，你在任何一個地方父母都非常放心，知道你會對社會有貢獻，你的人生充滿了價值和意義，你說你父母的心多麼愉悅！這叫養父母的心。還有一個養父母的志，每個父母都希望自己的兒女成龍成鳳，這是父母對兒女的期望，志向。我們能夠按照父母的教誨去學習，去做人，完成志向，這叫養父母之志。

　　在我們佛門當中講大孝，就像我們常常讀誦的《地藏菩薩本願經》一樣，婆羅門女、光目女。她知道母親生前不信因果造了種種的孽，宇宙本來有一個自然的規矩，沒有任何一個人能逃越得掉。她深知母親的所作所爲一定感應了業果，很痛苦，所以她能夠虔誠地念佛，虔誠地修行，最終把她母親從苦難當中超越出來，這叫大孝。不但做到了養父母的身，養父母的心，養父母的志，而且拯救了父母的法身慧命，這是佛門裏的大孝。包括我們的本師釋迦牟尼佛講《地藏菩薩本願經》，在哪裏講的？在忉利天宮，爲誰講的？爲他母親，“爲母說法”。佛門也同樣非常注重孝道。

　　佛降生到我們這個世間，佛的母親非常偉大，她能生一個佛子來教化普度天下一切衆生，這個功德福報太大了，人間這個福報沒有辦法來享受，因爲福報太大了，超越人間，就被忉利天主----我們中國民間所講的玉皇大帝迎請到天上享天福去，生天了。當佛陀在我們這個世間弘法將要圓滿的時候，帝釋天主來祈請佛陀說：過去的五佛弘法圓滿，都要上升天空，爲母說法，報母恩，你也不能例外。因此釋迦如來到忉利天宮的善法堂，爲末法衆生宣講了《地藏菩薩本願經》。這部經就是告誡我們如何孝養父母，告訴我們在這個世間，如何真正的趨吉避凶，所以意義非常的殊勝。

　　我們要明了，孝道無處不在，佛以身作則，我們今天要學習的經典《佛說盂蘭盆經》，同樣是佛門裏的一部孝經。教導我們作爲佛弟子，如何盡到我們對父母的感恩之心，甚至擴大到對我們生生世世的父母，這種懷念、報恩之情。我們今天要學習《盂蘭盆經》，拯救七世的父母。七不是數字，是代表我們有多大的真誠心。你有多大的願力就可以與你累生累世的家親眷屬感應道交，得到真實的利益，這才是真的。

　　佛當年在祗樹給孤獨園講經弘法，度無量衆生，講了許多經典，最著名的《佛說阿彌陀經》，也是在祗樹園講的。佛法在我們這個世間，不過于讓一切衆生都能夠離苦得樂，來解決大家的苦難，解決大家的問題。我們每一個人在這個世間都是苦難重重，障緣多多，需要無量的智慧來解決我們無量的煩惱。

　　佛爲我們開啓無量的智慧，沒有別的意思，就是來對治我們的業障。所謂的業障，是我們對宇宙人生的想法、看法錯誤了，起心動念扭曲了，所以很痛苦。如果我們在這個世間沒有覺悟，執著很多，那生活的環境、境界就非常痛苦。唯有佛法爲我們的生命注入了無量的智慧，注入了無量的覺悟，恢複到我們本來的面目，我們才沒有痛苦。否則，好日子雖然有，不多，煩心事太多了。煩心事來源于什麼地方？來源于我們不覺悟，來源于我們對宇宙人生的現象沒有看清楚，所以造成每一個人在這個生命的循環當中，遭遇許許多多不應該有的苦難和障礙。

　　當年佛陀在我們這個世間的時候，身邊弟子都是有無量的智慧，無量的能力。其中目犍連尊者，是佛的十大弟子當中神通第一，度化無量的衆生，功德不可思議。在《佛陀傳記》裏我們可以看到，佛弟子不僅僅看待他現前的父母有一顆真誠的孝心，而且他用這個心感化無量無邊的衆生走上覺悟的道路，功德很大。但是看到了自己的母親，這一世的生身父母，由于生前造作了種種的障礙，種種的業力，失掉人身以後，墮入到餓鬼道沒有東西吃，非常痛苦，于心不忍，就想辦法來幫助自己的母親。目犍連用自己的缽，盛飯的這個器具，盛了一缽飯來供養他的母親。他母親拿著這個飯往嘴裏吃，還沒有到嘴邊，飯食就變成了灰炭，被燒焦了沒辦法吃。我們看這是一缽飯，到她業力變現的過程當中就變成了火炭，這是衆業所感。所謂衆業所感，是由于她的嗔恨，由于她生前這種貪婪，凝聚成業果感應到餓鬼道，沒東西吃。嗔恨是火，就把這個飯食全燒了。目犍連尊者看到這個現象很痛苦，回去到祗樹給孤獨園精舍，問釋迦牟尼佛什麼原因造成的，怎樣來解決這個問題，所以才有了我們今天這個目犍連救母的盂蘭盆法會。大家的力量，叁寶的力量來拯救他的母親，讓他母親能夠超越到善道，離開苦難。

　　佛告訴我們，即使目犍連尊者修了如此大的功德和福報，但還是不能給他的母親，各人修各人得，因果絲毫不爽。能給的是福報，借著佛陀的力量，把他母親超升到善道，這是福報。能不能超越六道輪回呢？要他母親自己覺悟、自己修才可以的。由此我們就要明白，佛菩薩的功德是給我們指引方向，給我們在修行的路上做鋪墊的基礎。至于道路，所謂的菩提大道，誰走出來的呢？自己走出來的。

　　佛是一步一步修成的，我們衆生之所以是衆生，是我們自身的修爲、自身的境界沒有提升上去而已。佛能不能幫我們提升呢？能。怎麼提升呢？佛教導我們的方法，佛教導我們的理論，我們能夠依教奉行，就提升了，就超越了，這是佛對我們無量的加持，佛對我們慈悲的佛光普照。如果我們是一個逆反的心理，對佛菩薩的教誨不能接受，反而有對立，那就很不容易成就。

　　佛法是探討我們人生的真相，是探討一切萬事萬物的真相，每一個人都應該明白的真相。我們爲什麼不明白？佛告訴我們有無明，無明把我們障住了。無明是什麼呢？業障。業障是什麼呢？就是我們這顆妄動的心，把我們給害慘了。心一動，緊跟著就是分別，這個是好的，那個是壞的，這個是我喜歡的，那個是我討厭的。討厭的遇到了，就痛苦起來了，非常痛苦；歡喜的遇到了，卻不能長久。萬事萬物遵循成住壞空的規律，你的歡喜越大，將來的痛苦是成正比的，執著心把我們給害苦了。

　　那我們要用什麼樣的態度來面對呢？佛告訴我們，人的一生如是因如是果。只問耕耘不問收獲，我們默默地去付出，默默地去面對，默默地去做，那將來的果報會越來越好。有的人很憤恨地說，自己一生沒有做壞事，也是個好人，還做了許多好事，一生怎麼那麼不順？那麼痛苦？這種抱怨的人很多。有這個抱怨心就說明你已經被外界轉了，你做善事是有企圖有目的的，這是錯誤的！我們去做善事命運會不會變好呢？一定會變好的！會不會有障礙呢？會不會還有不順的事呢？一定也會有。爲什麼會有呢？因爲從今天開始我們斷惡修善了，只做好事不做壞事了，但是過去種的惡因還沒有消除，不能說現在剛做叁天的善事就把過去無量劫的業障，無量劫的業緣果報都化解了，哪有那麼簡單的道理！

　　過去種種的惡因、惡果不要去理會，我們從今天開始想善的、做善的，幫助別人，惡業、逆緣來了報掉了，一次比一次少，一次比一次輕，久而久之把我們善的一面、善的因補足了，人生就美滿了，就幸福了。你如果還怨天尤人下去就不行，會苦難當中再加上苦難，把自己封閉起來；或者是自己的妄念錯悟了宇宙真相，感覺沒有因果，自己做善事沒得好報嘛！你看那個人做惡事了運氣還挺好的？我們的眼光太短了，我們所能看到的這個頻率太短。這個人現在在做惡事卻福報很大，我們不知道他過去做多少好事啊！就好象我們今天同聚在一起都在念佛，都在修行，每一個人的感受不一樣，每一個人的受用不一樣。爲什麼呢？我們在沒有進佛堂念佛之前，每個人的想法不一樣、做法不一樣、生活方式不一樣的，如果平時有修行功底的，對佛教有正確認識的，那得到的就很受用；一些剛剛入佛門的，摸不清楚到底在幹什麼，對佛教不了解的，這個受用就很少了。每個人的受用不一樣，這叫共業裏面有別業。別業就是我們平時積累的這個因不相同。今天我們聚在一起，他念一個小時的佛，你也念一個小時的佛，你們得到的受用決定不一樣。這個人念一個小時的佛很受用，人家過去就種這個因了，這個因很好；那個人念了佛了還生煩惱，還很痛苦，也是有因果，通過這件事情我們就明了了，因果也就是這個道理！

　　這些現象不重要，重要的是我們明白以後如何來面對自己的人生，如何來面對我們的言語思想，這個就重要了！只有這樣我們才能不斷地提升。通過佛菩薩的教誨和經典爲我們開示，這些故事明確地告訴我們，人的生命不止一次，循環不斷的。

　　“死了，死了，一死百了！”這句話是不負責任的，是不對的。如果死了就沒有事了的話，那遇到一點痛苦都去死了，這完全是一個錯誤的觀念，人決定不會死。今天我們讀《盂蘭盆經》知道了，目犍連的母親身體沒有了，只是人身體沒有了而已，又變成另外一個身體了。根據自己的生前所做的善惡，感應將來的生活環境。

　　《盂蘭盆經》裏面沒有提到目犍連的母親生前做了哪些違背因果的惡業，但是我們看看《地藏經》，婆羅門女的母親毀謗叁寶、不信因果，果報是地獄！佛經告訴…

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