清明與孝道

　　來源：中國文化報

　　清明節是我國傳統節日，也是最重要的祭祀節日，是祭祖和掃墓的日子。掃墓俗稱上墳，是祭祀死者的一種活動。清明節的這種祭掃活動，特別是晚輩子女對父母先祖的祭掃，是中國獨有的“孝”文化的體現。

　　“孝”是我國傳統文化的核心內容之一，千百年來一直作爲倫理道德之本、行爲規範之首而備受推崇。《孝經》雲：“大孝，德之本也，教之所因生也。”“教”，既包括政治製度、社會禮俗，也包括文化、教育等方面，它們都被置于“孝”的基礎上。

　　孝的最基本涵義是對父母的贍養，《爾雅》：“善事父母曰孝。”孝道的這一層意義建立的根基在于人的報恩觀念。因爲人由父母所生，又由父母養育和照顧而長大，所以兒女長大後必須自覺地贍養父母。這一點和西方的觀念非常不同。在西方，人們認爲，父母生育子女和教育子女，都是他們對社會所應盡的責任和義務，談不到對子女有什麼恩惠，因此，也不認爲子女對父母應當盡孝敬和贍養的義務。一個人老了，喪失了勞動能力，社會和國家應當負責他的生活，子女對此不應當承擔任何責任。這是東西文化的一個重大差異，和東西方文化對家國關系的不同理解密切相關。

　　隨著封建文化的發展，“孝”的內涵在不斷地豐富，其外延也在不斷地擴大。在內涵上，孝由養親而敬親，由敬親而樂親，于是有了老萊子“彩衣娛親”的故事；在外延上，孝由家庭私德逐漸擴展到國家和社會，演變成一種社會公德。其中有明顯的軌迹可循：先是從家庭倫理擴大爲家族倫理和社會一般倫理，如從父母子女擴展到兄弟姐妹；再擴展到祖父母、外祖父母、伯、叔、姑等，並一直推到天下的長者，從而在傳統中國社會形成了一張倫理之網，成爲人們處理各種家庭、親屬以及人際關系的價值標准。接著，孝從家庭倫理擴展爲政治倫理。《呂氏春秋·孝行覽》雲：“務本莫過于孝。人主孝，則名章榮，下服聽，天下譽。人臣孝，則事君忠，處官廉潔，臨難死。士民孝，則耕耘疾，守戰國，不敗北。”把治國之本歸于崇“孝”，一個國家的強盛在于有明君和勤勉忠誠的官吏，埋首耕耘的百姓，英勇善戰的軍隊，這四個方面都可以視爲從“孝”行中引申出來的。因此，中國曆史上有一些流行甚廣的觀念，如“求忠臣必于孝子之門”“孝慈則忠”“修身齊家治國平天下”等等，把政治倫理的“忠”與家庭倫理的“孝”完全溝通，把“孝親”與“忠君”完全等同，甚至製度化爲選拔管理的標准(如漢代的“舉孝廉”製度)。這樣“孝”與“忠”聯姻，使孝的倫理地位在傳統中國社會中更突出、更重要。《禮記》曾經描述過中國古代的和諧社會：“父慈，子孝，兄良，弟悌，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠。”中國封建社會的一切道德範疇，追本溯源起來，源頭都在一個“孝”字。

　　作爲中華傳統道德的重要範疇之一，“孝”無論在觀念上還是在行爲上，對培養塑造中國人的道德都産生了深刻的影響。如對父母及血親長輩的敬愛，以及由此引申出的尊老、博愛、禮讓、節用等美德等。當然，傳統道德的二重性使孝道中也包含了不少野蠻和慘烈的內容，如血淋淋的“割股療親”，泯滅人性的“郭巨埋兒”等。對此，我們充分相信現代人有足夠的辨別能力和判斷能力，因此要還原孝道家庭私德的“本原”，不再把它無限擴大，讓孩子在父母的關愛中健康成長，讓老人們在兒女的孝心中安度晚年。這對于每一個人都是重要的、寶貴的。

　　先輩們活在我們的生命裏，我們每一個人都是中華文化鏈中的一環。相隔了千百年的時空，傳統孝道看似已經漸行漸遠，實際上卻始終不離不棄，孝道已廣泛滲透于國人的生活方式及民俗、民間藝術中。如在人生禮儀方面，基于孝道重視傳宗接代、熱愛生命、追求永恒的理念，誕生禮、婚禮、壽禮和喪禮備受重視；在歲時節日方面，“春秋祭祀”、“四時上墳”，年複一年，孝心不斷；在民間文學藝術方面，祈嗣賀生與祝壽之題材大量表現在民間美術作品之中；以四合院爲代表的居住結構體現著孝道之宗族群居、長幼有序、尊祖敬宗的倫理精神……如今國務院規定清明節一天的假期，既是對寒食、踏青、祭掃之類民俗的複歸，同時也是對傳統孝道中美好元素的致敬。