..續本文上一頁爲常有，那常法怎麼樣創造萬物的，這個問題需要加以分析。我沒有精心研究過他們的宗教，但像佛教一樣經得起任何理證觀察的教義，恐怕很難以找到。當然，他們所崇拜的上帝，跟此處的大自在天還是有一定差別。
在古印度，確實有信奉大自在天的教派，他們把大自在像作爲供養對境，佛教的布日巴尊者就曾有調伏大自在像的經曆。布日巴尊者是那爛陀寺一位著名的班智達和大比丘，後來因行持密宗至高無上的行爲，顯現上時常喝酒，行爲不太如法，最後被僧團開除。之後他經常顯示各種神通神變：有一次坐船沒有錢，船夫要他立刻下船，他手指恒河，河水即刻向上倒流，他站在恒河上，順流而上，直抵對岸。還有一次，他去一個酒家喝酒，賣酒女問他要酒錢。當時太陽挂在正中，他說：“太陽的影子什麼時候移過我，我什麼時候給你錢。”他顯示神通把太陽定住了，整整叁天沒有移動。當地的時間因此而發生了錯亂，後來國王親自出王宮，替他付了所有的酒錢。
不久，尊者來到一個地方，那裏有一座著名的大自在天石像，他用契克印想毀壞它，但石像卻紋絲不動、完好無損。尊者非常奇怪，繞著它上下觀察，發現它頂端有一尊很小的觀世音菩薩石像，也有人說是具光佛母像。尊者把它輕輕移開，大自在神立即現出真容，懇求尊者不要摧毀石像，他將依照尊者的教導奉行。(其實我們身上應該戴一些觀音像、具光佛母像、蓮花生大士像、金剛橛像等。一個人護身是很重要的，現在很多人不信佛教，即使有些信佛教，也覺得戴佛像是多余的事情，千萬不能這麼想。當然，極個別人脖子上戴的像，可能有叁四斤重，好像把諸佛菩薩都挂在身上了，走路搖擺的時候，身上就不停地“叮咚叮咚”……)尊者命令道：“從今以後，你必須供養一百個僧人，不再接受殺生祭祀的供品。”大自在神說：“印度的佛教不久就會毀滅，不過乃至佛教毀滅之前，我會盡全力供養僧衆。”這樣承諾以後，尊者當即從所在地方消失，化爲一座巨大石像，自此，他的真身沒有再出現過。
還有一個尊者叫乍南達日巴，他是恩紮布德的傳承弟子，也是非常了不起的修行人。當時尼泊爾有一座大自在的相(標志)，神秘莫測，變化多端，若有人在它面前以堅固的信心祈禱，就能獲得眼通，並馬上成就細微的懷業、增業、誅業。它的存在對佛教造成了很大的損害，尊者爲了調伏該地的外道，便動身前往尼泊爾。那天，正在這座標志物前虔敬供養的，有包括叁大國王在內的成千上萬的人。尊者來到那裏，用契克印一指，這座大自在的標志物當即倒塌。(蓮花生大士的契克印，是降伏鬼神的手印。一般來講，有修行境界的人依此手印可降伏外道魔衆，非常有加持力。)尊者對它吹一口氣，它立即化爲粉末。人們見到他超凡的行爲，紛紛向他頂禮、皈依。
在曆史上，印度和尼泊爾的大自在神像非常多，現在印度尼西亞、印度等地也有很多大自在的標志、石像等。但據我了解，他們只是把大自在當作聖尊來供養，並沒有說他是萬物的創造者。
還有，我們學院經常念的“懷業祈請文”，很多人叫“大自在祈禱文”，最初不知道誰翻譯的。但這裏的“大自在”，是指獲得身心自在，因爲裏面有九本尊的祈禱文。這可不是大自在天的祈禱文，大家要注意啊！(衆笑)
醜叁(大自在不能作爲能生)分二：一、宣說過失；二、遣除周遍之謬論。
寅一、宣說過失：
若謂因無始。彼果豈有始？
對方若許自在天是萬事萬物的因，那自在天無始以來就應該一直存在，他未造萬物之前和已造萬物之後應該無有變化，否則，就不是常有、唯一的法了。如果萬法的創造者自在天無始即有，那麼他所生的果——器世界和有情世界，也應成無始以來就存在了。爲什麼呢？因爲這些法的因完全具足，一點違緣也沒有，果又怎麼會不存在呢？誠如法稱論師所言：“若因全具足，雲何彼果滅？”
然在現實生活中，自在天所創造的果不可能永遠存在。一個人剛才很痛苦，現在又很快樂，過一會兒可能又很痛苦；有些人不久前在這裏聽課，今天已經離開了人間，而剩下的有些人，《入行論》沒講完之前肯定也會去世，是同一個因所造，就不該有這些變化，也不能說這個人50歲，那個人15歲，而應該是所有的人同歲。但這顯然是不可能的，因此，一切萬法並非自在天所造，而是以各自因緣産生的。
通過中觀這種推理，我們完全可以指出對方的錯謬之處，這樣一來，即使有些外道說“我們教派如何如何好”，自己也不會輕易相信，而是會詳細觀察“你們基道果是什麼樣的？見修行果又是如何？世俗谛和勝義谛怎麼安立的……”在這個過程中，有智慧的人不會融入他們的宗教，而沒有智慧的人很容易人雲亦雲，猶如山上的經旗一樣，風怎麼吹，他就怎麼飄，非常可憐。
總之，大家一定要了解，大自在天絕對不是萬法的因。不然的話，快樂痛苦、春夏秋冬等不可能有遷變，應該有這個過失。
寅二、遣除周遍之謬論：
彼既不依他，何故不常作？
若皆彼所造，彼需觀待何？
對方說：“大自在天雖然是常恒的，但創造萬物時需要觀待他緣，故而不一定恒常生果。因緣一旦聚合，大自在天就創造萬法，如果因緣不聚合，大自在天也無能爲力。”
這種說法不合理。既然你們許大自在天不依他法，是獨一無二的萬法創造者，那他生果怎麼還需要觀待其他呢？再說，假如他能創造萬法，爲何不能隨心所欲地創造因緣呢？只要他需要，應該就可以讓嚴冬開鮮花、酷夏下大雪，這一切他都有能力創造的，還需要觀待什麼呢？
因緣聚合就能生果，因緣不聚合則無力生果，在這個過程中，自在天根本起不到什麼用。《中論》雲：“因是法生果，是法名爲緣；若是果未生，何不名非緣？”既然不能決定生果，那幹脆不要說是自在天創造的，執著自在天爲因，豈不是以非因爲因嗎？衆生的苦樂變化、春夏秋冬的更替，一切都是依靠各自的因緣，而非所謂的大自在天。《釋量論》中說：“何有何變因，此外執余因，則于一切法，諸因成無窮。”倘若執著非因爲因，産生諸法的因就應成無窮了。比如苗芽本來依靠種子而生，若不以種子爲因，反而在種子以外說石女兒是它的因，或者自在天是它的因，或者說上帝是它的因……這是非常可笑的事情，如此一來，因就成無窮無際了。這種觀點，對方也不會承認的。
若依緣聚生，生因則非彼。
緣聚則定生，不聚無生力。
接下來再繼續破斥：假如你們說大自在天需要因緣聚合才能生果，種子、陽光、水分、農民勞作等聚合時，自在天能産生莊稼，這些因緣若不具足，就無法創造出莊稼，那這樣的自在天有什麼用呢？如果一切依賴于因緣聚合，因緣不聚合，即使來一百個自在天，也不能讓石頭生出苗芽、寒冬盛開鮮花，那爲什麼說他是萬物的創造者呢？可見，一切果的生因唯是因緣，而不是自在天。
當然，這種因緣也非如外道所許，是恒常實有的法。《四百論》雲：“一切爲果生，所以無常性，故除佛無有，如實號如來。”爲了生起果法，因才得以生起，所以因決定爲無常性。這個道理，叁千大千世界中，唯有具通徹無礙智慧的佛陀才能照見，除此之外的仙人、聲聞緣覺，都沒辦法了知，故唯有佛陀才能稱爲“如來”。
學習這些法之後，有善根、有福報的人，會對本師釋迦牟尼佛和他所宣講的緣起法生起不共的信心、不退轉的信心。通過自己的智慧與寂天菩薩等大德的推斷結合起來，對世間事物的真相進行判斷，就會發現只有佛陀的說法千真萬確，其他任何說法都經不起觀察，這一點利根者會深信不疑。
以前舍利子是十分傲慢的外道，有一次他看見馬勝比丘的威儀調柔寂靜，便好奇地問：“你平時學的是什麼法？”馬勝比丘說偈道：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說。”意即一切法都是因緣而生、因緣而滅，我的上師大沙門——本師釋迦牟尼佛，經常宣說這樣的道理。舍利弗聽後大有感悟，遂放棄一切外道禁行，和目犍連一同皈依佛陀，最終二人皆證聖果。所以對利根者而言，聽到佛教因緣生法的規律後，就會了知其他學說沒有任何價值了。
既然萬法的産生源自因緣聚合，萬法毀滅源自因緣消散，自在天又起到什麼作用呢？一切萬法于勝義中都不生不滅，世俗中依靠各自因緣而産生——外在的因緣如種子産生根、莖、花、果，內在的因緣則以無明爲主的十二緣起産生輪回，除此之外，認爲有一個自在天在幕後操縱指揮，這是絕對不可能有的。
若非自在欲，緣生依他力。
若因欲乃作，何名自在天？
再從另一個角度觀察：自在天創造萬物時，是沒有欲望而隨隨便便生果，還是依自己的欲望來操作的呢？
如果說自在天並不是由欲望支配而生果，則說明萬法是由其他因緣産生。但這個對方也不承認，因爲他們認爲自在天有意識地創造萬物。如果說自在天依欲望而生果，那大自在天就不自在了，因爲他被欲望所控製、所牽引，怎麼能稱爲“自在”天呢？你們認爲大自在天是“大自在”，其實他一點都不自在。就像有些人認爲自己是很好的修行人，但其實每天被分別妄念束縛著，修行一點也不好。
通過這種觀察可以了知，世間上並沒有一個萬物的造作者，也沒有什麼天生的東西。有些人認爲天生的東西應該存在，實際上這只是未經觀察的說法而已。漢地有一位盤圭禅師，有次來了一位弟子向他請示：“我天生暴躁，不知道該如何改正？”禅師說：“那你發脾氣給我看一看。”弟子說：“我現在沒有，一碰到事情，那天生的性急暴躁，才會跑出來。”禅師告訴他：“這說明你的暴躁不是天生的，它只是因緣所生法。如果你把它說成是天生，將過錯推給父母，實在是太不公平了。”通過這種開示，那人馬上會意過來，再也不輕易發脾氣了。
我們這裏個別人也是這樣，覺得：“我天生性格不好，天生愛發脾氣，你們最好不要惹我，我就像毒蛇一樣！”其實根本沒有天生的脾氣，你又不是大自在天的妹妹——也不是大自在天的哥哥，加上一個哥哥，不然有些人不舒服，開玩笑！
《《入行論講記》第十冊 第九品 智慧 第一百八十節課》全文閱讀結束。