無隔皆成一，誰複遇于誰？
人們都認爲穿上柔軟的衣服、觀看精彩的節目，會讓自己獲得快樂(受)，但實際上這種想法不合理。假如真實存在快樂，則一定會有生起它的因，它的因若不成立，快樂顯然不能無因而生。快樂的因是什麼呢？就是接觸。下面分析接觸是否有自性。(如果你把這一段學好了，就不會沈溺在感情或名聞利養當中了，這些執著的根源會全部滅除。)
此處的觀察方法很容易：在感受快樂時，根與境之間有沒有間隔？如果有間隔，怎麼會相遇？如果沒有間隔，二者融入一體，那誰又遇到誰？最終可得出結論：感受只是一種虛妄分別而已。
下面進行具體分析。(先觀察眼耳鼻舌身五根，下面會單獨剖析意根。)色聲香味觸五境與五根接觸時，二者之間有沒有間隔？如果有間隔，就像東山和西山一樣，中間存在很多微塵，那根與境怎麼相遇？若有間隔還可稱之爲相遇，豈不是在美國的人和在中國的人也可接觸了？這是誰也不敢承認的。如果說根與境沒有間隔，二者顯然就成了一體，(我們穿衣服的話，衣服和身體融爲一體，身體變成衣服，衣服變成身體，)既然是一體法，又怎麼存在相觸生受的現象呢？任何事物都不可能自己接觸自己，這在名言中也不成立。
表面上看來，我們的根可與外境接觸，但實際上眼睛沒有見過色法，耳朵沒有聽過聲音，身體也沒有觸過任何對境。聖天論師說：“若見瓶色時，非能見一切，見真者誰說，瓶爲可現見？”由眼識見瓶子時，無法見到瓶子的一切支分，所以已見真性的智者誰會說，瓶子是可以現量見到的？這樣的觀察方法十分深奧，一直沈溺于迷亂顯現中的人，恐怕無法一下子接受這種道理。從前良介禅師從小出家，天天跟師父一塊讀《心經》，有一次念到“無眼耳鼻舌身意”時，他突然問：“我明明有眼耳鼻舌身意，爲什麼《心經》說沒有呢？”師父猛然一驚，無從解答，說：“我回答不了你的問題，當不了你的師父，我介紹你去一個地方，請某某禅師度化你……”可見，受無自性的道理，一般人接受起來比較困難。
總之，在名言中“根”取“境”而産生“受”，並非事物的本來面目，完全是一種虛妄分別。貪欲大的人對色法、聲音、味道等很執著，但依靠觀察根與境(或者說感官跟外界)相遇不相遇的方法，無論從世間法的角度看，還是從佛教的角度看，都不能成立受爲真實存在。正因爲如此，《叁摩地王經》中言：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等爲量，聖道複益誰？”
這個道理，大家一定要深入觀察，不要只是膚淺地了知：“眼睛跟外境碰了沒有？沒有間隔也不行，有間隔也不行，這是一種矛盾而已。”如此敷衍了事是沒有用的。對中觀的甚深道理，通過觀察你應該有一種體會，每個頌詞不但要明白字面意思，還要學會推理。若能再叁去思維，你就會明白佛教所講的千真萬確，這些觀察方法非常尖銳，任何一個科學家也沒辦法推翻，不管你學不學佛都不得不承認。
子二、破微塵相遇：
有些人可能想：“根與境爲何不能接觸呢？比如說，合掌時左手與右手可以接觸，擁抱時身體與身體也可以接觸。還有，按有部宗的說法，外境的塵與根塵都是色法，這兩個也有接觸的時候，所以接觸應該存在。”
以下作者遮破這種觀點不合理：
塵塵不相入，無間等大故。
不入則無合，無合則不遇。
外境色、聲、香、味、觸的微塵，與眼根、耳根、鼻根等的微塵接觸時，二者有沒有融爲一體？如果沒有，而只是少部分微塵相遇，那怎麼能稱之爲二者接觸呢？比如說在合掌時，兩只手接觸的話，左手的微塵與右手的微塵應該一一碰上，只要一合掌，兩只手就應粘在一起，再也分不開了。但事實上並非如此，正因爲兩只手沒有真正接觸的緣故，所以隨時都可以分開。
再進一步分析，根與境要相遇也不可能，因爲根塵與境塵不可能無間隔地接觸對方。假如二者是有分微塵，根塵與境塵各占自位，就像兩個饅頭放在一起，這個饅頭不可能占那個饅頭的位置一樣，根塵與境塵不能相互進入對方；假如二者是無分微塵，則無法避免須彌山變成一個微塵的過失，所以，不論有分微塵還是無分微塵，根塵與境塵都不能互入。既然不能互入，二者就無法會合，無法會合也就沒有辦法相遇，這樣一來，根境相觸的因不存在，又怎麼産生感受的果呢？因此，我們穿上厚衣服，身體覺得很溫暖，完全是一種迷亂錯誤的妄念。
然而，衆生不了知這一點，顛倒地認爲男女擁抱接觸、耳朵聽到妙樂可以帶來快樂，其實這些只是因緣聚合的假象，誠如《叁摩地王經》所雲：“如人在山谷，歌哭言笑響，聞聲不可得，諸法亦複然。”你對著空谷大聲叫喊，不管是哭也好、笑也好，都會有一種回聲，但若真正去尋找，回聲在對境上找不到，你身上也找不到，它只是因緣聚合的産物。同樣，我們特別執著的各種感受，也是在錯誤觀念支配下所起的顛倒分別，若認識不到這一點，而隨分別念去瘋狂執著，這是相當可悲的行爲。
大家一定要明白，人與人之間的接觸也好，根與外境之間的接觸也罷，都是在未經觀察下安立的名言假象，實際中不可能存在。這個道理十分殊勝，不管哈佛還是清華、北大，任何一所高等學校都學不到。我始終覺得，世間對人生和宇宙的評價只是一個平面，而佛教是立體的、全方位的诠釋。你看，僅僅是一個感受，佛教對它的因、果、後果、作用、因緣，暫時顯現是什麼樣，最終變成什麼樣，它的真相是什麼樣……全部分析得面面俱到，這就是佛教的偉大之處。
我們可以有把握地說，佛教涵蓋形形色色的世間知識，而世間知識卻無法囊括佛教。現代物理學能不能涵蓋佛教呢？絕對不能，雖然量子學比較接近真理，但如果進一步去觀察，物理學與佛教的距離極其懸殊，因此，大家對佛教要有堅定的信心。我個人而言，雖然學得不是很好，卻能對佛教的理念堅信不移，哪怕成千上萬個智者說佛教不合理，也不可能動搖我的見解。爲什麼呢？因爲我經過多年的努力，確實發現佛教的智慧無與倫比，能夠解釋世間上的所有學說。盡管我並不是精通世間的所有學問，但基本上的了解還可以，物理、化學、工業、商業、其他宗教等各方面的書，大概也看過很多，然這些與佛教比起來，可以說有天壤之別，所以希望大家不要隨隨便便認爲佛教不合理。
當然，現在很多人一天到晚忙生活，目光只是盯在金錢上骨碌碌轉，不一定關心這些問題。也許他們會認爲：“根與境之間碰也可以、不碰也可以，這些跟我沒關系。只要我每個月工資能保證就可以，只要生活費足夠就可以，管他叁七二十一！”有了吃的穿的就什麼都不想，薩迦班智達說，這種人跟牦牛沒什麼差別。我們作爲一個人，應該想到未來的解脫，想到真理以什麼方式來掌握，這才是最有意義的！
無分而能遇，雲何此有理？
若見請示我，無分相遇塵。
有些人又說：“無分微塵應該可以互相接觸。有分微塵不可能接觸，因爲微塵既有方分，一端接觸，另一端必然無法接觸，故不叫真正的相遇。因此，若承認有接觸，則應是無分微塵的接觸。”
作者駁斥道：互相接觸的無分微塵，絕對不可能有，因爲所謂的無分微塵不存在，說它接不接觸就更不合理了。物理學家雖認爲有最小的單位，但其存在的理由並不充分。如果有人能找到一個無分微塵，寂天菩薩以諷刺的語氣說——那你最好給我看一看，讓我也見識見識。
關于無分微塵(極微)，內外道有不同說法，《中觀莊嚴論》雲：“許粘或環繞，無間住亦爾。”外道認爲極微相互接觸聚合一起組成粗塵，有部宗認爲其余微塵帶有間隔而圍繞一個微塵，經部宗認爲極微並不粘連在一起，是以無間隔的方式而安住。他們均認爲極微實有存在，但這些觀點都不成立，所以靜命論師說：“極微如何成，無分唯一性？”
還有些外道認爲，極微一定實有存在，因爲有天眼的瑜伽師可以現見。對此，月稱論師在《四百論大疏》中言：“極微本身並不成立，若說瑜伽師見到了極微，唯是一種顛倒識，如同有眼病者見到空中有毛發一樣，這些所見的極微如同毛發，皆非名言正量。”
那麼，如果無分微塵不成立，就無法安立根境相觸，一切苦樂也就變成了迷亂欺惑的行相。人們沒有觀察時，覺得穿衣服很舒服，而一旦經過詳細觀察，就會發現這完全是顛倒執著。比如，可觀察衣服的微塵與身體的微塵是不是融爲一體？如果是，衣服就變成了身體，身體就變成衣服，這很明顯不合理；如果不是，衣服與身體之間有間隔，那說明身體無法感受到衣服的舒服。同理，世人以無明習氣所牽，貪著男女情感、色聲香味，完全是一種迷亂錯覺。
那天我遇到一個法師，他以前特別喜歡因明，但現在對密法信心特別大。他跟我說：“你不應該講因明，應該講大圓滿。”我就有點納悶，問他：“你不是天天都喜歡聽因明嗎？”他說：“那個時候，我正在迷亂、正在犯錯誤，但我現在很後悔，當時應該學密法！”其實學因明倒不算是什麼錯誤，我們最大的錯誤就是對外境執著，並依此而生種種苦樂，這是每個衆生都有的，所以一定要記住此處的破析。
癸二、破與識相遇：
意識無色身，遇境不應理。
聚亦無實故，如前應觀察。
剛才講了五根與五境不能相遇，因爲根是極微，境也是極微，依上述觀察方法，這兩個極微不能接觸，不能接觸就不能相入，不能相入就不能生苦樂。現在對方又說：“五根是無法跟外境接觸，但意識應該可以與境接觸，而生苦樂之感。”
這種說法也不合理。意識沒有顔色形狀，也沒有眼耳鼻舌身，既然沒有任何形體，那怎麼與外境接觸呢？如果說無形體也可以接觸，則應成手能抓住虛空、拳頭能打在石女兒臉上等，有極大的過失。
對方分辯道：“意識不是單獨跟外境接觸，有些論典中說，根、外境、意識這叁者聚合時，才可以産生快樂或痛苦的感受。”
這個說法也不對，因爲聚合無有實體。前面分析過“手複指聚故，理當成何物……如空無微塵”的道理，同理可推知，根境識叁者的聚合也非自性成立，唯是因緣假合而已。承認是因緣，就不可能爲實有，龍猛菩薩也說過：“因緣所生法，我說即是空。”
聖天論師還有一種觀察方法，如頌雲：“眼中無有識，識中也無見，色中二俱無，彼何能見色？”在叁緣和合之中，眼根不可能見色 ；識也沒有單獨見色的功能；對境既無眼根，也無取境的識，更不可能有見色作用，根境識叁者各自都不能見色，那它們聚合起來，也無法成立有見色作用。比如說叁個人各自都沒有一分錢，那他們合起來，也不可能有錢買一斤白菜。
因此，因緣聚合的法絕對無有自性，正因爲皆是空性，世俗中才有種種顯現。這是非常稀有的規律，然許多衆生沒有了悟到這一點，每天爲了瑣事忙忙碌碌，造作惡業而沈溺苦海。如果真能了達的話，正如前面所說，就可以享受禅定的美食，世俗中住于如夢如幻的快樂境界，勝義中不執著任何樂苦之相，如此一來，對男女的執著、名聞利養的執著，也就會慢慢消失了。
如今很多人沒學過大乘佛法，不了解空性，所以對許多事情特別執著，一直處于錯誤的觀念中。尤其是現代人，極度渴望身心的快樂，可結果往往適得其反，究其原因，就是沒有抓住根本。學習了《智慧品》以後，大家應該要明白，快樂只不過是一種幻象，名言中可以希求如幻的快樂，但勝義中一切萬法都是空性，不要被各種迷亂束縛住自己，而應有意義地度過人生、利益衆生！
《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百七十四節課》全文閱讀結束。