第一百七十五節課

　　大家在聽法時，一定要調整自己的心態：首先感恩諸佛菩薩和傳承上師，這是頂禮句的內容；然後想到聽法是爲了利益天邊無際的一切衆生，這是第二個重要問題；第叁是以歡喜心來谛聽，我們人身難得，遇到大乘佛法，尤其是宣說空性的法門，千百萬劫也難逢難遇，所以一定要以難得心、渴望心、希求心、歡喜心來傾聽。每次聽法都要如此，不要有精神壓力或者其他情緒，這些都是不清淨的意樂。聽法時必須要調整自己的相續，淨化自心之後，再以歡喜心和恭敬心來聽，這樣一來，諸佛菩薩、尤其是佛法的力量和加持不可思議，每個人一定會得到非常大的利益。

　　癸叁、攝義：

　　若觸非真有，則受從何生？

　　何故逐塵勞，何苦傷何人？

　　總結上述內容，如果感受的因——觸 不存在，只是一種分別假立，就不可能産生真實的感受。別人用語言刺傷我的痛苦、贊歎我的快樂，這些統統無法存在，因爲我的心與語言從來沒有接觸過。感受之因既然非真，其果也就不可能真實，《中觀寶鬘論》雲：“虛妄之種子，所生豈能真？”虛妄的種子怎麼可能産生真實的果呢？同樣，受之種子——觸本來就是虛妄假立，那麼由此所生的快樂、痛苦、無記之受怎會真實呢？既然一切感受皆無實，快樂就像夢中皇宮一樣看似美妙，實則無存，那麼爲了尋找快樂而天天追逐又有什麼意義呢？

　　有些人可能想：“雖然快樂是得不到的，但痛苦是應該避免的。如果沒有勞累奔波，我就會遭受種種不悅的痛苦。”這種想法也不合理。既然觸虛妄不實，如同龜毛、兔角、芭蕉樹，那觸所生的苦怎麼會真實呢？這樣的苦又如何加害你呢？痛苦的傷害完全是一種錯覺，可是人們不知道，反而將虛妄的東西誤認爲實有，《叁摩地王經》中說：“譬如有童女，夜臥夢産子，生欣死憂戚，諸法亦複然。”童女夢到生了一個可愛的孩子，後來卻不幸夭折了，孩子出生時她特別高興，孩子死亡時她悲傷不已，但快樂和痛苦這兩者只不過是一種幻象而已，真正用智慧來觀察，其本體絲毫也不成立。

　　因此，我們要尋找的話，最好是尋找大樂，所謂的大樂，不是分別念的假象，而是法界的究竟實義。然可惜的是，人們在尋找的過程中，往往不明就裏而舍本逐末，將虛假的現象執爲快樂。曾有一則公案說：從前有一長者婦被婆婆責罵，特別傷心，跑到林子裏打算自殺。因爲想不出自殺的方法，她就爬到樹上藏了起來，樹下有一池清水，她的身影倒映在水中。這時一個婢女提著水罐來取水，看見水中的影子，以爲是自己的身影，就說：“我的相貌十分端正啊！”于是打碎了水罐，回到主人家，對主人說：“我長得這樣端正莊嚴，爲什麼讓我幹提水這樣的粗活！”主人比較有智慧，並沒有責怪她，心想：“她是不是糊塗了才出此言？”就又給婢女一個水罐，很委婉地讓她再去提水。

　　婢女再次來到水邊，還是看到一個很美貌、衣著光鮮的美女影子，就又把水罐打碎了。這時樹上的長者婦，見婢女兩次打碎水罐，覺得很好笑。婢女突然看到影子在笑，而自己正在生氣，于是悟到不是自己的影子。仰面一看，才發現有一美貌的長者婦躲在樹上。

　　這個故事說明了，人們所執著的快樂之源，其實只是一種幻影，真正的快樂之源另在他處。世間上很多人每天竭力去尋找快樂，但是在有漏法中找到快樂，這是根本不現實的。就像《四百論》中所抉擇的，在名言中，輪回的本體唯是苦性，不管你多有錢、多有地位，即便一切欲妙樣樣齊全，痛苦也會此起彼伏、紛至沓來。大多數領導、富翁、社會名流都是如此，從其生活經曆也看得出來，他們在這個輪回中非常痛苦，這說明在名言中輪回皆苦，一切感受都是痛苦的。

　　因此，南傳佛教的修行人抉擇受念處時，就是把感受抉擇爲苦性。快樂其實也是一種苦，因爲它刹那刹那變化，不可能永恒不變，故屬于行苦當中。我們依靠諸佛菩薩的加持來修行，在名言中這種快樂最真實，而一旦抉擇究竟勝義時，就要知道所謂的受也是空性，若能通達這一點，便不會去追求海市蜃樓般的快樂了。

　　下一個頌詞，有些科判說是“觀察受果”，但這裏包括在“攝義”當中。

　　若見無受者，亦無實領受，

　　見此實性已，雲何愛不滅？

　　前面通過抉擇人無我或者身體不存在，從而徹底明白受者不存在。這一點不僅是佛法，現在很多科學家雖不了解佛教，沒有這樣殊勝的推理方法，但通過自己的智慧來觀察，對自我的判斷還是接近于佛教。所以無論是世間法還是佛教，都不承認有真實的感受者或者能感受的心識，既然感受者不存在，那依之而産生苦樂感受，絕對也不可能有。

　　這次學了《智慧品》以後，有智慧的人對萬法的空性應該有深刻認識。哪怕一個頌詞中有這種竅訣，它的價值也是不可估量的。倘若你對此有很大信心，就算聞思的時間比較短，自相續也會有明顯的改變。若能對空性法門有所理解，就會産生穩固而殊勝的定解，這種定解並不是學氣功、練瑜伽所能帶來的，它在你的相續不容易退轉。

　　我們一旦徹見了既無有感受者，也不存在感受本身，那麼由受而生的對人事物之貪愛怎會不息滅呢？貪愛建立在感受的基礎上，世間上任何一種愛，都是自私自利地想獲得快樂，而不是說：“這個衆生非常可憐，他會墮落到惡趣中去，所以我愛他！”一般的世間人不會有這種心態。所以愛建立在對樂受的執著上，只有以智慧剖析感受者與感受不存在，才不會被貪愛擾亂自己的心，《正法念處經》雲：“若以正念心，如實觀于色，其人于色愛，不能亂其心。”可是現在許多人不懂這一點，他們的愛就是自私地霸占、擁有，這種人就連名言中的愛也不了解。

　　在古代，有些人對愛的判斷也有很大錯誤，如《弟子規》中有一句話：“凡是人，皆須愛，天同覆，地同載。”有人解釋爲，人們應該互相關愛，就像天覆蓋所有萬物、地承載所有萬物一樣；或者說，人與人之間要和睦相處，互相愛護，因爲大家都生活在同一片藍天下，同一塊土地上。他們還引用一個故事來闡明這個道理：孫叔敖在小的時候，一天在村外玩耍，突然發現了一條兩頭蛇。他聽說兩頭蛇是不祥之物，誰見到就會死去，他剛想躲開，轉念一想：“我看見它就夠倒黴了，要是留著它，別人見了也會倒黴。”于是就把兩頭蛇砸死了。回到家裏，他把遭遇告訴了母親。母親聽後贊道：“孩子，你死不了，因爲爲人們做好事的人是不會輕易死掉的。”其實從因果的角度看，爲了人類而殺害其它衆生，他的行爲非常不好，而且按《弟子規》的要求來衡量，毒蛇畢竟也生活在同一片藍天下，同一塊土地上，爲什麼非要砸死它呢？

　　現在很多不學佛的人，爲了人類而肆意踐踏其它衆生，有時候看起來非常可憐。他們天天提倡“和諧世界”、“和諧社會”，但若沒有做到人與自然之間的和諧、人與動物之間的和諧、人與人之間的和諧，喊再多口號也沒有用。世間人的這種偏執很不合理，但由于受傳統觀念熏陶，一代一代人已模糊了愛的定義。作爲大乘修行人，我們應當對所有衆生都要有愛，盡管勝義中什麼執著都沒有，但名言中還是要大力提倡慈悲心，這是非常重要的！

　　在抉擇感受的時候，大家也應該明白，感受的果——貪愛在勝義中並不存在，若對受念處學得比較好，你相續中可怕的貪心很容易對治。很多人學了空性法門之後，雖然有一些前世和今世的惡劣習氣，經常生起男女之間的貪執和惡行，但通過上述正理觀察，就會明白依靠異性而得的快樂是一種迷亂。這種觀察方式是對治貪心的良藥，假如你能了解受者與所受全部爲空性，那受所帶來的貪執怎麼會不滅盡呢？一定會滅盡的。

　　以上分析了感受的本體、因、果，那麼下面觀察感受的對境。

　　壬叁、受之對境：

　　所見或所觸，性皆如夢幻。

　　有些人可能懷疑：“感受的本體若不存在，見聞覺知豈不是全都不成立了？”

　　這種過失不會有。勝義中雖不成立感受者及感受的苦樂，但在二取未滅的世俗當中，如夢如幻的現相是存在的，眼睛可以見到白、紅、藍等五彩缤紛的外境，身體可以有粗糙、細柔、寒冷、酷熱的感受，耳朵可以聽到聲音，鼻子可以嗅到香氣，嘴巴可以品嘗味道。然而這些感受並非實有，也不是無法遮破、經得起觀察的自性成立，它就像水泡或陽焰一樣，雖然有種種顯現，但是一經觀察，全部都會息滅的。外境與有境都是如此，《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影。”萬法確實如夢幻泡影，只不過衆生特別執著這些無實顯現，大至總統選舉，小至買蘿蔔白菜，都一直去爭鬥，根本不知道蘿蔔表面上是新鮮的、紅色的，但實際上它跟夢中的蘿蔔沒什麼差別。

　　世間上的人大多不明白空性道理，所以經常小題大做，把什麼都看得非常重要。禅宗有一個公案說：有天晚上，一個禅師要求四個弟子禁語打坐。開始時四個人默不作聲，但過了一會兒，突然狂風大作，燈被吹得左搖右晃，一個和尚忍不住了，大聲叫道：“糟糕！燈要熄了！”第二個和尚立刻斥責：“你叫什麼！我們在禁語，你怎麼能開口說話呢？”第叁個和尚沖著第二個和尚說：“你不是也說話了嗎？真不像話！”第四個和尚傲視著另外叁個和尚，高興地說：“哈哈！只有我沒說話。”

　　其實我們很多人也是這樣，覺得眼前的事情非常重要，卻不知道這些猶如幻化現而不實。若能真正了悟到諸法無有實體，那麼無論聽到什麼樣的聲音，乃至誹謗、挖苦、惡語相罵，也不會在乎，無論遇到多麼恐怖的景象，都可以坦然面對。如果沒有做到這一點，雖然人人都會說“如幻亦如夢，如乾闼婆城”，但真正行持的過程中，自己還是捉襟見肘，有一定的差距。

　　當然，一切所見所聞沒有實在意義，一切感受也都是虛假的，這種境界，唯有證得聖者果位才能得到。如同我們在孩童時對玩具非常執著，年紀大了以後，見兩個小孩爲爭玩具而吵架哭泣，有…

《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百七十五節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…