..續本文上一頁時候會覺得很滑稽。同樣，我們在凡夫位時對外境特別執著，但獲得聖果以後，會認爲這是十分可笑的事情。
本頌抉擇的是對境無實，間接也說明了心識的本體非實有。《寶積經》中雲：“是心如化，遍計不實，由分別故，受種種生。”我們的心如同幻化一般遍計不實，因爲有分別的緣故，對外境就會生起苦樂感受，認爲眼睛看到了美麗的東西、耳朵聽見了動聽的歌聲，進而産生種種執著，不明白這一切都是假象。
大家在面對苦樂時，應該像我以前所說：“當我們快樂的時候要穩重，當我們痛苦的時候要堅強。”當然，這只是一種名言中的做法，真正從勝義來觀察，穩重和堅強都不存在，最好的方法還是要明白感受無有自性，了解到它的本體是空性。空性是釋迦牟尼佛八萬四千法門中最好的甘露妙藥。若沒有證悟空性，表面上做再多善事，用再多人民幣供僧、放生，因爲執著所造之業，故只能得到人天福報，無法獲得聖者果位。叁界中的聖者全部都證悟了空性，沒有證悟空性、對感受非常執著的大成就者絕對沒有。有些人聲稱自己有神通、有超勝的境界，那要看他對世間的一切有沒有執著？如果任何執著都沒有，說明他還是有一定境界，但若他這方面特別差，那跟凡夫俗子就沒有差別了。這一點，大家也要反反複複地觀察自己，一旦你有了空性境界，對世間八法根本不會希求的。
壬四、執著不成立：
下面從有境——能受之心上來分析：
與心俱生故，受非心能見。
後念唯能憶，非能受前心，
不能自領納，亦非他能受。
有些人認爲：“幻化般的外境是不存在的，但感受它的心識應該存在。”
這種說法也不合理。通過叁時來觀察，有境心識的本體不可能存在。具體而言，我們可分析心與受是同時存在，還是非同時存在？(一)如果說二者同時並存，則心與受之間互不觀待，就像牛的兩只角一樣，一者不需要依賴另一者，它們就不會有任何關系。然而在現實生活中，一個人很快樂的話，這是用心來了知的，快樂和了知它的心互相觀待，除了心以外，快樂不可能像鏡子外的物體一樣單獨存在。(二)如果說二者非同時存在，那也不合理。受若于心之前産生，快樂滅盡後，心才能感受到它，可是受已滅亡，與石女的兒子沒有差別，心又如何去領受呢？受若于心之後産生，那未來的受還沒有産生，怎麼用現在的心去了知呢？若承許沒有産生還可了知，那空中鮮花也可以用眼睛欣賞了。
再從感受自身而言，受不可能自己領受自己，前面破自證時，已講過這個道理，實有物不可能自己對自己起作用。那麼，除了感受自身之外，是否有其他法來領知它呢？這也不合理，如果受還需要他法來領知，那他法還需要另一個法來領知……如此則有無窮無盡的過失。
通過過去、現在、未來叁時觀察，再加上剖析感受是自知還是他知，最終得出一個結論：自性實有的受絕對不成立。《集學論》中也引用《法集經》的教證說：“說受爲領納，領納複爲誰？受者離于受，差別不可得。”意思是說，受的法相爲領納，但沒有受者的話，到底由誰來領納呢？既然受者與受了不可得，那麼受者感受對境的說法，只不過是一種名言假立。
我們何時能通達一切苦樂感受如夢如幻，何時就能對諸法不執著。就算你今天家人死了，也像是夢中死了人一樣，沒有什麼可痛苦的，如果你在世人面前不好交代，那可以假裝嗚嗚地哭一下；當別人辦喜事非常快樂時，也像是夢中宴會一樣，沒有什麼好快樂的，如果你實在過不了關，可以隨衆人笑一笑，這是證悟空性的瑜伽士隨順世人的方便方法。在他們的修行境界中，酸甜苦辣、悲歡離合只是一種模模糊糊的感覺，根本不會對它起實執。
然而，沒有通達這一點的話，家人死了就會痛不欲生。不要說家人死了，就連丟了一毛錢，眼淚也會掉下來。凡夫人的執著就是這樣，得到一點點時開心得不得了，失去一點點時痛苦得不得了，這就是沒有認識感受的一種表現。以後哪個道友哭的話，大家就可以笑他，說明他《入行論》學得不好。不過，假如你們憶念上師或思維佛陀的利他功德，流下眼淚是允許的，在名言當中，眼淚也有值錢、不值錢的差別。
畢竟無受者，故受非真有，
誰言此幻受，能害無我聚？
以上我們不惜筆墨分析了很多道理，最後完全明白了，在實相中受者不存在，既然受者不存在，與之觀待的感受也就不可能單獨而存。《正法念處經》雲：“如實觀受，不堅不實，空無所有。”既然受者與受不存在，那幻化的快樂有什麼利益、幻化的痛苦又有什麼損害呢？
所謂的“我”，前面也分析過，跟石女的兒子沒有差別，真正觀察的話，你再聰明也找不到“我”。(你們找到了沒有？觀察了沒有？真的，我不是開玩笑！找到“我”的請舉手，我給獎勵。如果你們根本沒找，只是每天聽一聽法，雖然有一點聞法功德，但對中觀的空性並沒有認識。現在你沒有去認識的話，以後不一定有這個機會，就像大學生在讀大學期間是最好的學習機會，畢業以後忙于各種事情，不一定再有這個機會。所以，大家現在聞思時，要思維所講的每一個道理，這是生生世世很難得到的法寶！剛才我是真心問的，你們誰都沒說找到了“我”，誰找到的話，我想跟他辯論，所謂的“我”到底在頭上、鼻子中還是在哪裏？)既然“我”根本找不到，執著“我”完全是一種迷亂，那恐怖、鎮壓、饑寒交迫、害怕強盜等痛苦又怎麼會損害“我”呢？
法王如意寶曾講過，我們剛開始聞思時，對“我”的執著非常強烈，但聞思到了一定時候，盡管還有一些執著，但它的力量不會像以前那麼強了。這就如同春天的風，雖然在刮，但不像冬天那樣刺骨，同樣，我執逐漸減少時，煩惱就不會來損惱你了。龍猛菩薩說過：“我法有與無，是事終不成，無我諸煩惱，有無亦不成。”人我的有與無都不成立，既然沒有人我，貪、嗔、癡、恐怖、畏懼等煩惱的有與無也不存在。然而輪回中的可憐衆生，以執著“我”的緣故，對自己的感受特別在乎，從來到這個世界直至離開，一直在避苦求樂的心態中患得患失，一時不停地在奔波。現在我們通過中觀的分析方法，明白了受無自性的道理，分別妄念應該會自然消失的。
這裏所講的每一個頌詞，對希求解脫者而言非常珍貴，我們應付出一切代價通達它的意義。當然，不願意解脫、對真理不在乎的人，那就另當別論了，我們在牦牛面前講《智慧品》的重要性，它只會埋頭吃草；對豬狗講空性的功德和意義，它眼裏只有最美味的不淨糞，同樣，沒有智慧、不求解脫的人，對空性法門也是置若罔聞。而真正的大乘善緣者，則將之奉爲至寶，經常對自相續反複觀察：衆生都喜歡快樂、逃避痛苦，這個感受對不對？什麼叫做受念處？……這些關鍵字眼，大家一定不能放過，倘若輕易放過了，也不知道你還有多少機會能再聽受。
我昨前天專門算了一下自己在法王如意寶面前聽過的法，這麼多年來，上師所講的法有些只講一次，有些講了兩叁次，但不管怎麼樣，我們在任何一位上師前所聽的法是有限的，因此在聽法過程中，不要把其他事情放在第一，佛法應該占主要位置，這才算是一個希求解脫者。不然，把佛法當成可有可無的附屬物，對做飯等瑣事卻非常關注，那絕對不是真正的修行人。
剛才我下來的時候，聽到很多屋子裏有高壓鍋的茲茲聲，我當時就想：“等會兒念誦時，這些人是不是正在吃飯啊？我們在經堂裏合掌祈禱釋迦牟尼佛，他們會不會手拿兩根筷子開始大快朵頤？”有些人把佛法放在第二，吃飯放在第一，其實這是不好的。你真想獲得解脫的話，應該學習上師如意寶，他老人家在一生中始終把佛法和解脫放在第一，從來不希求世間法，上師圓寂後給我們留下的教言中也說：“以後在生活當中，世間法與佛法發生沖突時，要盡可能地把佛法放在最重要的位置上。”
對城市裏的人來講，完全做到可能有一些困難，但我希望你們聽法時至少要重視，倘若一邊吃瓜子一邊說話，把聽法當世間聚會或看電視那樣對待，這種態度對自己沒有任何利益。聽法的時候務必要嚴肅，不能戴帽、穿鞋，必須要恭恭敬敬地聽，這是對佛法的一種恭敬。你若對佛法很恭敬，它給你帶來的利益是無邊的；你若以一般的態度來對待，那所得的加持也是一般的。當然，大家要依法不依人，不管是哪一個上師講法，都一定要重視。這是我今天提的幾點希望！
《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百七十五節課》全文閱讀結束。