第一百五十七節課

　　下面繼續破唯識宗的觀點。

　　巳二(遣除迷亂)分二：一、比喻不成立；二、意義不相同。

　　午一(比喻不成立)分二：一、破燈火之比喻；二、破藍色之比喻。

　　未一、破燈火之比喻：

　　若謂如燈火，如實明自身。

　　燈火非所明，其無暗蔽故。

　　昨天破了唯識宗的“自心了知自心”，今天他們又以兩個比喻，試圖建立這個觀點合情合理。

　　首先是唯識宗的第一個比喻：猶如燈火既能遣除黑暗，又能照亮自己，心識同樣也能了知他法(他證)和了知自己(自證)。

　　(本品用了燈火和藍色的比喻，在《入中論》中，唯識宗還有夢境、不淨觀等比喻 ，說明心識是實有的、外境是不存在的。關于物質與精神的關系，世間的哲學也有很多探索，但今天暫時不討論。)

　　中觀宗駁斥：比喻不成立。因爲燈火本身並不是自己所照的對象。你們說燈火既是能明，又是所明，但所明是要遣除黑暗的，而燈火上本來就沒有黑暗遮蔽。

　　反過來說，假如燈火上有黑暗，則可以說它在照亮自己的同時，也遣除了自己的黑暗，既是能明又是所明。但燈火上根本沒有黑暗，怎麼說能它照亮自己呢？能明和所明是觀待而安立的，所明不存在的話，能明也不存在，因此燈火照亮自己不成立。

　　或者說，如果燈火能照亮自己，那麼以同等理來推，黑暗也能遮蔽自己了。《中論》雲：“若燈能自照，亦能照于彼。暗亦應自暗，亦能暗于彼。”黑暗有遮蔽萬物的特性，如果它能遮蔽自己，那麼整個世間就沒有黑暗了，處處都是一片光明，我們也不用絞盡腦汁想要電了。(學院冬天時經常停電，晚上沒有燈照明。偶爾來電了，很多道友就特別興奮：“噢，有電啦！”形同見到本尊一樣。)

　　中觀宗承認的自證，是名言中如夢如幻的自證，並非像唯識宗所許的，本體實有、不可分割，同時自己能了知自己的自證。如果燈火真能照亮自己，黑暗也應該遮蔽自己，如此一來，自然規律會徹底混亂。還有一些論典說，假如燈能照亮自己，那它也應該照亮太陽、月亮 ，許多規律都顛倒了。所以，由推理可知，唯識宗的某些觀點不得不值得考慮。

　　漢傳佛教個別法師認爲唯識宗是顯宗之頂，沒有絲毫過失。這個我昨天也講了，從名言的角度來講，萬法抉擇爲心非常合理，但依勝義量來觀察，在中觀應成派的正理面前，唯識宗的理論根本站不住腳。聽說某佛學院的有個法師，對《入中論》特別不滿 ，他舉不出任何理由，就開始對月稱菩薩惡口相罵，這是極其愚癡的行爲。作爲一個法師，對聖者應當起恭敬心、清淨心，即使你不懂他的甚深密意，也不應該這樣造口業。

　　我們凡夫人罵聖者，就像叁年級的小學生罵愛因斯坦，說他的《相對論》寫得不好一樣，自己不知道別人在說什麼，就隨隨便便表演，這樣一點也不精彩。因此，現在的有些法師、知識分子、教授，不要太相信自己分別念的相似智慧了，對諸佛菩薩廣大無邊的清淨智慧難以接受時，就認爲統統是顛倒的，這種行爲相當可笑！

　　大概二十年前，我翻譯了一個《佛子行》，當時有個人根本不懂，就把它全部改了。後來我慢慢了解到，他對佛教術語一無所知，覺得佛法的甚深道理一定要結合他的分別念來诠釋，所以就改得一塌糊塗。因此，每個人不要太相信自己的分別念了，這方面理應值得注意！

　　第一個比喻破完了，下面講第二個比喻。

　　未二、破藍色之比喻：

　　如晶青依他，物青不依他，

　　如是亦得見，識依不依他。

　　非于非青性，而自成青性。

　　唯識宗又舉出一個比喻遮破中觀宗。他們說萬法的本體千差萬別，不能一概而論，盡管有些法不能對自己起作用，但有些法卻可以。比如水晶的藍色必須依他緣才能映現，但藍寶石、藍琉璃的藍色卻是本具的，並不需要依靠他緣。

　　假如在水晶下面放一塊藍布，水晶就會變成藍色；如果窗簾是藍色，窗玻璃也會變成藍色，這種藍色需要借助其他的力量。但有些藍色不依靠任何因緣，就像藍寶石、藍琉璃的藍色，它是純天然的，不觀待任何東西。

　　同樣，識也有依靠他緣、不依他緣兩種。依靠他緣的，就像眼根與色塵聚合形成眼識、耳根與聲塵聚合形成耳識，這些識依靠他緣而生，如同水晶的藍色。還有一種識不觀待他法，即自明自知的心，它完全能了知自己，相當于琉璃的藍色。唯識宗以這種比喻，認爲自證應該成立。

　　對此，中觀宗說：“非于非青性，而自成青性。”(藏地有些論師和慧源論師的不同觀點，《善說海》中都有宣講 ，希望你們看一下他們的回答方式。)大多數論師是這樣回答的：你們說琉璃的藍色自性成立，不觀待外緣，實際上是不可能的。它也是由一定因緣聚合而成，與水晶的藍色無有本質的區別。

　　所謂的觀待，是指一法的産生、改變、滅亡依靠其他因緣。如《釋量論》雲：“此有彼亦生，此變彼亦變，稱此是彼因。”此法存在，彼法就會存在；此法改變，彼法也隨之改變，這樣，此法就叫彼法的因，此法可以改變彼法的性質。

　　琉璃的藍色也要觀待他法，它之所以是藍色而不是白色，肯定有一種因緣。一個法的生住壞滅，是外十二緣起或內十二緣起在起作用，無情物依靠外十二緣起 ，有情物依靠內十二緣起 ，龍猛菩薩說：“未曾有一法，不從因緣生。”既然如此，琉璃的藍色也必定是因緣所生，只不過它的因不明顯罷了。就好比藍色的布匹，我們看不到它在工廠裏怎麼染的，但不能因爲看不到就認爲它是天然的藍色。“不從因緣生”的法不可能存在，第二個比喻也不成立。因此，唯識宗所承認的何時也不破、勝義中存在的心識，在中觀理證面前是可以遮破的。

　　在佛教宗派中，大乘是最爲殊勝的，誰對大乘生起嗔恨心，罪過也是極大的。龍猛菩薩雲：“如是諸智者，切莫嗔大乘。”智者絕對不會誹謗大乘，也不會對大乘生嗔恨心。不像有些孤陋寡聞的人，整天把“密宗不合理”、“中觀不合理”、“唯識不合理”挂在嘴上，真正有智慧、有遠見的人，不可能輕易誹謗大乘。

　　有些人認爲自己是淨土宗的，學習唯識宗的觀點沒有任何必要。千萬不能這麼想！從正面利益來說，掌握大乘佛法的觀點後，對自己的修行有莫大幫助；從反面而言，我們對唯識宗、中觀宗不了知的迷茫部分，也能依此予以遣除。因此，本品教義可以滅除內心的黑暗，增上智慧的光明，有許許多多的利益和功德。

　　可惜的是，很多人不明白這一點，要麼就盲修瞎煉，要麼就用考證研究的態度對待佛教，把佛教純粹當成一種學術，這些沒有多大意義。人生短暫，我們一方面要概括性地了解各教派的主要問題，同時也應該調伏自己的內心，這才最關鍵的。否則，心裏希求名聞利養等世間八法，口頭上說得再漂亮、給別人講得再好聽，到你死的那一天，這些也根本用不上，唯一阿賴耶上面的種子，生生世世都會跟著你，乃至菩提果之間也不會耗盡。

　　所以，大家要對佛教的所有教派觀清淨心，但在掌握他們的教義時，應該有一種取舍能力。有些人該信任的地方不信任，不該信任的地方很相信，正如根登群佩大師所說：“輕信無理法，有理不信任，世間愚人心，遠離諸正量。”因果輪回、叁寶加持等，以衆多教證理證來觀察時，是千真萬確的道理，但很多人卻偏偏不信。而不該信的引發貪嗔癡的虛幻世界，成千上萬的人都趨之若鹜。愚癡的世間人離正量特別遙遠，求真理的也少之又少、寥若晨星，從而災難、恐怖、痛苦不斷出現。因此大家在聞思過程中，既要了解一切宗派的教義，也要以這些具加持的教義調伏自心，這是非常重要的！

　　以上從比喻上破斥了唯識宗，下面再從意義上進一步破斥。

　　午二、意義不相同：

　　若謂識了知，故說燈能明。

　　自心本自明，由何識知耶？

　　中觀宗說：名言中有自明自知的心識存在，這一點我們也承認。但若覺得這不夠，勝義中還要存在的話，那就不合理了。

　　前面已破了燈火能自明的比喻，退一步說，假設燈火可以照亮自己，這並非是燈火自身了知的，而是燈火以外的有情心識了知的，這一點誰也不能否認。那麼，心自己了知自己，是由哪個心識知道的呢？

　　如果說是自己的心，這不應理。因爲按因明的推理方式，未成立的東西不能作爲因。心自知自明的觀點正在觀察、尚未成立，屬于一個未知數，故不能說是心識自己了知自己。

　　如果是由其他心來了知，那其他心又是誰來了知呢？假如甲的心需要乙來了知，乙的心需要丙來了知……這樣推下去，則有無窮無盡的過失。

　　而且由其他心來了知，也有諸多理證妨害。假如這兩個心一前一後，那麼前念滅時，後念才生，二者無法相遇，不可能有了知與被了知的關系；假如這兩個心同時産生，按照因明推理，同時産生的法互不觀待，沒有任何關系，也不能立爲能知、所知。

　　因此，不管是自證、他證均不合理，這樣一來，心的自明自知又從何談起呢？

　　辰二(無有根據)分二：一、無有現量根據；二、無有比量根據。

　　巳一、無有現量根據：

　　若識皆不見，則明或不明，

　　如石女女媚，說彼亦無義。

　　無論通過比喻還是意義來觀察，勝義中都不可能存在唯識宗所許的實有心識。(除非你以嗔恨心來罵月稱論師，除此之外不可能推翻這種道理。大家也不要固執己見，認爲：“我是學唯識宗的，不管怎麼說，我都不承認！”然後用拳頭來打人，這可不是智者的行爲。愚者用身體和口來“辯論”，不是拿刀子武器來傷人，就是用難聽的髒話來罵人。以前有些外道實在沒辦法勝過佛教，就放火燒經堂，或者用權勢鎮壓，或者通過武力戰勝。而智者，是通過正理來論證的。如果你破不了他的觀點，就應該像因明中所講的，規規矩矩地跟著他，這才是明智的選擇。)既然實有心識不成立，那麼爭論它是明或者不明，就像討論石女的女兒身姿是否嬌媚一樣，沒有任何實義。

　　石女不可能生孩子，若評論她的女兒是否好看、身材是否婀娜，她穿著什麼高跟鞋、頭發是什麼顔色、戴著什麼樣的眼鏡……大家會覺得此人精神有問題，或者認爲他特別愚蠢。同樣，唯識宗所承認的實有心識根本不存在，假如還一直探討它是自證還是他證，則無異于談論空中花園，沒有任何意義。

　　當然，大家要知道，唯識宗的觀點是在勝義中破，世俗中不破。按麥彭仁波切的觀點和其他密乘教言，萬法抉擇爲心對修行幫助很大。比如你今天看見一個仇人，觀想這一切是心的顯現，如幻如夢，當下嗔恨心很容易消失；如果看見非常美妙的外境，生起極爲強烈的貪心，把它當作彩虹或夢境，貪心的火焰也會頓時熄滅。

　　外面的居士最近在背《佛子行》，大家互相說話時，動不動就冒出一句“遠離惡友佛子行”、“遠離貪心佛子行”、“遠離嗔恨佛子行”……前面的可能還背不下來，後面的已經用得滾瓜爛熟了。但是按照唯識宗的觀點，其實——不說了，講到這裏吧！

《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百五十七節課》全文閱讀結束。