..續本文上一頁爲長者還供養其他的比丘尼，也生氣地走了。不久，一位修道人聽說了此事，感歎道：“世人愚昧，以虛爲實。”就去他們家，拿一塊大石頭砸了酒甕。衆人這才明白事情的真相，感到羞愧難當。

　　所以，我們看到色法、聽到聲音時，應該觀察它到底是實有還是虛妄。其實，這種顯現在眼識和分別念面前成立，在外境上並非真正存在。我們只是被各種煩惱和因緣迷惑了而已。明白這一點之後，就沒有必要對一切太執著了。

　　當然，這個理論上懂了還不行，還需要長期的修行，將修行的感受與佛教的道理相對應，這樣才可以對治自己的煩惱，不能學兩叁天、兩叁個月就可以了。以前有一本書叫《雪洞》，介紹了英國一個女修行人到喜馬拉雅山，獨自在山洞裏修行，她的修行境界和長期苦修的經曆還是很感人的。我有時候想：“我們不要說12年苦修，即便是12天或12個月，可能也有一定的困難。”

　　要知道，修行的時間越長越好。在座有些道友因爲在學院裏長期熏習，所以經常拿轉經輪、拿念珠，在生活中已經形成了一種習慣。同樣，我們相續中的實有執著根深蒂固，短時間肯定不能解決問題，上師說：“來，我給你摸頂！嗡班紮爾薩埵吽。”然後你的能取所取全部蕩然無存，那是不可能的。你的上師再厲害、再有加持，隨隨便便加持一下，你馬上就“啪——”開悟了，沒有那麼簡單。有些初學者特別幼稚，覺得“我在上師那裏加持叁四次了，還沒有開悟怎麼辦哪？”所謂的開悟，他認爲就是在梵淨穴開一個洞，不是這樣的。開悟實際上是對一切萬法斷除執著，這才是一定的證相。

　　癸四、遣除與教相違之诤：

　　爲導世間人，佛說無常法，

　　真實非刹那。

　　對方又問：“如果說一切無有自性，那佛陀在《無常經》中說萬法皆爲無常，是刹那性的，這該如何理解？無自性的法，怎麼會無常呢？有了自性以後，它刹那刹那地壞滅，這個才叫真正的無常。”

　　駁斥：佛陀雖在初轉*輪時講了四法印，揭示諸行無常的道理，這是誰也無法否認的，但這是針對不同根基、意樂、界性的衆生宣說的，是不了義的。前段時間在因明中也學過，佛說不了義法有叁種條件——意圖、必要、義理妨害。

　　一、意圖：佛陀說無常是從世俗名言講的，因爲任何法在世俗中顯現是存在的，但這種顯現像水泡一樣刹那壞滅，佛陀針對這一點說是無常的。

　　二、必要：倘若一開始就直接講空性，說萬法不存在，相當一部分的小乘人和世間人由于實執特別嚴重，一下子接受不了，容易誤入歧途。爲了漸次引導他們，佛先講了春夏秋冬等粗無常，再講刹那刹那的細無常，逐漸成熟他們的根器。

　　《六十正理論》雲：“佛說我我所，所說依密意，蘊界以及處，亦以密意說。”佛陀早已根除了我執和我所執，但經常在《毗奈耶經》等中說“我”某某時候變成什麼菩薩、“我”的眷屬非常了不起，並承許萬法由五蘊、十二處、十八界所攝。這是因爲有些衆生剛開始接受不了空性，因此暫時說這些法是存在的。

　　叁、義理妨害：在究竟的勝義谛中，所謂的刹那也不存在。有些論典中雖說“見刹那即見真如”，但這裏的真如並不是真正的勝義。(下文會進一步分析。)因爲勝義中遠離四邊八戲，刹那壞滅不存在，非刹那的常有也不存在。《中論·觀時品》雲：“既無未來時，亦無現在時。”《四百論》亦雲：“若一切時有，何緣彼無常？”無常只是暫時在名言中安立的，真正用實相來觀察，常與無常均爲戲論，都是一種分別念。

　　佛陀雖然說諸法無常，但依靠中觀一體異體的觀察方式，或者金剛屑因、破有無生因等理證來推斷，實有的無常法在勝義中根本沒有，否則一定會有義理妨害。有義理妨害的東西，佛陀的金剛語中絕對不會有，前後矛盾不會有，自相矛盾更不會有。因此，這種說法不了義。

　　豈不違世俗？瑜伽量無過，

　　待世謂見真，否則觀不淨，

　　將違世間見。

　　對方接下來又問：“若按你們的說法，無常在勝義中不存在，難道它是世俗法嗎？這顯然與事實相違。因爲世俗的東西，眼睛能看見，可是刹那壞滅是肉眼看不見的，昨天和今天的柱子看不出變化，人的一天天衰老也不易察覺，所以無常不是世俗的境界。而且佛陀在聖教中說“見無常即見真如”，並沒有說這是世俗谛。這樣一來，無常既非勝義谛，又非世俗谛，豈不是變成第叁品物體了？”

　　作者對此回答說：沒有這種過失。盡管凡夫人看不到刹那的無常遷變，但看不到不一定就不是世俗。在《入中論》中，世俗分爲真世俗和假世俗，其中真世俗又分無患六根前成立的、瑜伽現量前成立的兩種。具迷亂因的凡夫人雖然看不到刹那，但遠離二取的瑜伽士完全能照見這一切，在他們的境界中，諸法的刹那遷變了了分明。因爲瑜伽現量不是勝義谛，而是世俗谛，所以無常不屬二谛的過失是沒有的。若通達一切法無有自性，見任何事物都會有無常的感覺。就像法王如意寶在《無常道歌》中所說，整個世間的器情萬法是刹那壞滅的，沒有一個常有的東西。在瑜伽現量面前，這些都是可以看得見的。

　　而佛經中說“見無常即見真如”，是觀待世間人講的。因爲世間人認爲一切常有存在，如果明白了無常的道理，就可以說他見到真相了。比如有些人懂得無常後，受益匪淺，覺得已經開悟了，知道萬法都是有變化的。剛才我去老年班，有個81歲的老年人說：“我來學院四年了，什麼時候死也不知道，我是無常的。”我說：“不僅你是無常的，我們都是無常的。我們也不知道什麼時候死。”一般人見到無常之後，就覺得見到真實谛了，佛陀是針對這些人講的，密意應該這樣來理解。因此，無常在瑜伽士面前是世俗谛，對一般人而言是真谛，應該從兩方面來對待。

　　假如平凡者與瑜伽士一概而論，沒有見與不見名言實相的差別，那平凡者之量就有害世俗瑜伽量了。比如說修不淨觀、白骨觀的人，見身體是不清淨的東西，這種見解是對治貪心的殊勝修法，名言中若沒有這樣的差別，不淨觀的見解就受到世間見解的妨害了。但這是不可能的。世間人認爲身體幹淨的見解是錯誤的，永遠也不可能害不淨觀的見解。把身體觀爲膿血、鼻涕等肮髒物的聚集體，是符合正理的，認爲身體多香、多漂亮、多好看，是顛倒的妄見，這兩個見解互相沖突時，不淨觀一定是超勝的。同樣，見無常就認爲是見到真如，雖然是暫時的世俗谛，但瑜伽士所見的無常可以勝過一般人的常見。

　　佛陀雖然講觀無常的功德很大，但也是針對名言來講的。如《大涅槃經》雲：“如諸迹中，象迹爲勝。于諸想中，無常想爲勝。”佛陀說，所有的腳印中，大象的腳印是最好看的。(以前上師如意寶去印度時，我們專門坐在大象的腳印裏拍照片。法王當時就引用這個教證說，大象的腳印是最好的，我們一定要拍個照留念。)所有的觀想中，觀無常的功德是最大的。所以從名言來講，就像《紮嘎山法》、《開啓修心門扉》中所說，觀無常的功德非常非常大。但在勝義谛中，這實際上也是一種執著相，最終要去掉的。

　　因此，名言和勝義一定要分清楚，有些道理是從名言角度而言的，有些道理是從勝義空性角度來講的。現在很多人對這個分不清，有時候也太過分了：認爲勝義中一切皆空，《般若經》說色法乃至一切智智之間的萬法不存在，名言中也該不存在了；或者名言中存在的東西，勝義中都空不了，這些是不合理的。勝義是以聖者的根本慧定作抉擇的，勝過涅槃的法也不可能成立。

　　大家學習這部論典後，一定要知道，萬事萬物在名言中就像鏡中的影像或湖裏的月影，應該明明清清地存在，但是一經分析的話，全部都蕩然無存，這就是萬法的實相。懂得這樣的空性法門之後，對一切不會有太大的貪執，如果沒有貪執，修行便會應用自如、事半功倍，這即是學習中觀的一種收獲。

《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百五十四節課》全文閱讀結束。