..續本文上一頁大幫助，其實也是幫助他證悟空性。所以我平時非常喜歡講一些空性法門，這些講起來比較容易，不像《俱舍論》和《因明》那麼難懂。而且到了一定的時候，自己就好像不存在一樣，所有的煩惱和執著都消失了，看每個人的臉上也是露出笑容。暫時的快樂尚且無法言說，究竟的功德就更不用說了。所以，大家一定要聽聞空性法門，生起空性的見解。
戊二(生智慧之方法)分叁：一、認識智慧之自性；二、深入對境無我；叁、破除所斷實執。
己一(認識智慧之自性)分二：一、抉擇對境二谛；二、修行有境正道。
庚一(抉擇對境二谛)分二：一、安立二谛之自性；二、遣除爭論。
辛一(安立二谛之自性)分叁：一、分類；二、本體；叁、能量彼之慧差別。
壬一、分類：
要真正生起智慧的話，必須先了知二谛的分類。二谛有勝義、世俗之分，若不懂得這一點，你的智慧就沒辦法抉擇。
世俗與勝義，許之爲二谛。
假象的世俗谛、真相的勝義谛，即是我們所承許的二谛。
所謂的世俗谛，是語言和分別的對境，它是虛妄不實的法；相反，真實不虛的一切法，全部安立爲勝義谛。以前沒有學過中觀的人，一定要把這些新術語記清楚，若不了知二谛的分類，則無法深入中觀空性法門。我們不可能講一次就解釋一次，因此，大家要記住“勝義谛”和“世俗谛”。
佛陀的八萬四千法門，全是圍繞二谛而宣說的，《中論》雲：“諸佛依二谛，爲衆生說法。”如果不明白二谛，則無法了達佛法的深意，龍猛菩薩也說：“若人不能知，分別于二谛，則于深佛法，不知真實義。”現在有個別法師和居士聲稱：“不學勝義谛和世俗谛也可以，只要懂得念佛、坐禅、放生，這些功德就足夠了。”這是非常不合理的。釋迦牟尼佛教法下弘揚大乘的祖師，第一個就是龍猛菩薩，他都說若不了解二谛則不能通達佛陀的甚深法義，可見二谛的分類相當重要。
“谛”有真實之意，之所以稱爲世俗谛，是因爲語言、分別的對境本是虛假的，但凡夫人往往卻執爲真實。就像夢見山河大地、山水花園時，對做夢者來說是實有的，在他面前就可以叫做“谛”。而勝義谛是聖者的境界，如《辨中邊論》雲：“聖者行境故。”這種境界無法言說，故稱爲勝義。概言之，我們所見的假象與真相，分別就是世俗谛與勝義谛。月稱菩薩雲：“說見真境即真谛，所見虛妄名俗谛。”
其實，二谛的概念在漢傳佛教中也有，隋朝吉藏的《二谛章》中曰：“俗，是浮虛義；真，是真實義。”一切法的真正本質叫勝義谛，一切法虛無不實的部分叫世俗谛，這在漢傳佛教中也是承許的。
我們平時眼睛所看見的、耳朵所聽到的，似乎實實在在地存在，但其實它如同陽焰水般是虛妄的東西，就像在做夢一樣，所見所聞全部是假的，這就叫做世俗谛。那麼，除了這些假象之外，有沒有一個真實呢？有的。在文殊菩薩、觀音菩薩等聖者以及證悟空性的大德面前，顯現上雖然也有所見所聞，但不會像我們這樣執著。我們遇到一樣東西，馬上就産生實執心，進而引生貪嗔等，但若通達了真實的空性義，就不會有這些煩惱了。
你們若想進一步了解二谛，《中觀四百論》前八品講的是世俗谛，後八品講的是勝義谛，希望大家一定要全面地學習和了解，以在中觀方面打下比較堅實的基礎。
壬二、本體：
勝義非心境，說心是世俗。
二谛的本體是什麼樣的呢？正如前面所說，勝義谛並不是分別心的對境，心的對境全部是世俗谛。誠如《宣說二谛經》中雲：“勝義谛若成身語意之對境，則不成勝義，而成世俗谛。”勝義谛不是凡夫人語言、身體、分別念的對境，如果是的話，那它就成世俗谛了。
因此，凡屬于分別的對境，統統是世俗谛，包括“一切萬法不存在”的單空，實際上也是一種分別的對境。因爲單空只強調空的部分，比如碗裏什麼都沒有、屋子裏什麼都沒有，把不存在當成空性，這是分別的對境，屬于世俗谛，不是真正的勝義谛。勝義中一切均不成立，分別、語言全部消融于法界，如《未生怨王忏悔經》雲：“未見一切法，即是真實之現見。”麥彭仁波切也說：“未見到之法，即是最殊勝之見。”此時遠離任何戲論、執著，這種境界是至高無上的。
當然，世俗谛與勝義谛，從不同角度也有不同的安立。麥彭仁波切根據諸大經論，對二谛有兩種安立方法：現、空分別爲世俗和勝義 ，現相、實相分別爲世俗和勝義 。大家關鍵要掌握的是，世俗谛是虛妄分別的對境，不是超越一切境界的法；勝義谛遠離一切戲論，以凡夫人的心識無法了知。因此麥彭仁波切在論典中分相似勝義谛和真實勝義谛，真實勝義谛遠離四邊八戲，相似勝義谛只是暫時所抉擇的空性。
二谛的本體，在麥彭仁波切與 沙格西的辯論書中也非常多。但在這裏不廣說，只是在字面上作個簡單解釋就可以了。
壬叁(能量彼之慧差別)分叁：一、補特伽羅之分類；二、妨害之次第；叁、能害之理。
癸一、補特伽羅之分類：
世間見二種，瑜伽及平凡。
認識勝義谛和世俗谛的人有兩種，一種是世間瑜伽士，一種是世間平凡士。
這兩種人怎麼區別呢？諸多論典中說，具有寂止和勝觀功德的人，就叫世間瑜伽士；不具止觀功德的人，叫做世間平凡士。還有一種說法是，通過聞思修習，證悟無我境界的人，叫世間瑜伽士；沒有聞思修行，未證悟無我境界的人，叫做世間平凡士。
世間平凡士包括沒有學過宗派的人，以及雖然學過宗派、但沒有入于佛教的人，像數論派、勝論派等360種外道，這些外道歸納而言是常見派和斷見派，他們都屬于世間平凡士。
世間瑜伽士指入于佛教的內道行人，(這裏的瑜伽士，有修行者的意思，並不是留著頭發、在衆人面前示現神通的人。)它可分爲大乘和小乘，小乘是有部宗和經部宗，大乘是唯識宗和中觀宗。這些概念一定要搞清楚，佛教的所有宗派，這四種就可以全部包括了。
雖然其他講義有不同的安立方法，但在這裏一定要了解：世間瑜伽士分四種宗派，世間平凡士分未學過宗派的人和學過宗派的外道。認識二谛從人的角度分，內部分類雖然非常多，但大體上就是這兩種。
癸二、妨害之次第：
瑜伽世間破，平凡世間者，
複因慧差別，層層更超勝。
平凡士與瑜伽士之間的觀點有何差別呢？瑜伽士能遮破平凡士的觀點，而瑜伽士當中，又以通達空性智慧的差別，上上者能超勝下下者 。
在平凡士中，沒有學過宗派的人不如學過宗派的一些外道。比如山上放牦牛的牧童、田地裏幹活的農夫，沒有接受過任何知識，一旦外道告訴他有神、有上帝，他們的心很容易被引誘，馬上就改變了。所以說，外道邪派的見解，超勝于沒有學過宗派的一般人。
平凡士中的外道與瑜伽士相比，就遠遠不如了。即便是小乘最低的有部宗，最起碼也承認四法印——諸行無常、諸受是苦、諸法無我、涅槃寂靜，完全可以遮破外道認爲我存在、身體幹淨、萬法實有等觀點。譬如有部宗的《俱舍論》中說，諸法刹那變化，所以是無常的；我由衆多部分組成，所以是不存在的……依靠這種方法，對外道的觀點可以一一駁斥。當然，不僅僅是外道，在不知道十善、“善有善報、惡有惡報”的世間人面前，有部宗的觀點也是超勝的。
有部宗承認未來、現在、過去實有存在，無爲法是成實法等，有許多自己獨特的觀點。但這類觀點若用經部宗《俱舍論自釋》等中的理論觀察，也是無法成立。
小乘的有部和經部，最終皆承認無分微塵、無分刹那實有。但通過唯識宗世親論師的六種微塵觀察方法(隨教唯識)，或者《釋量論》中的生似理來剖析(隨理唯識)，他們的觀點根本無法立足。
然而唯識宗還承認成實的依他起心識。這個觀點，以中觀自續派和應成派的離一多因、金剛屑因等理論，完全是可以破除的。
所以說，上上的智慧遠遠超勝下下的智慧，下下的智慧不能妨害上上的智慧。月稱論師雲：“如有翳眼所緣事，不能害于無翳識。如是諸離淨智識，非能害于無垢慧。”有眼翳者的所見並不真實，對明目者根本不會有害。同樣，凡夫的分別念會不會危害遠離一切垢染的佛智，或者聲聞、緣覺的智慧呢？絕對也是不可能的。現在有些愚者常說：“這個佛經說得不對，那個論典說得不對，某某高僧大德講得不合理……”就像盲人找明眼人所見的過失一樣，非常荒唐可笑。我們一定要知道，凡夫人的境界對聖者不可能有妨害，就像文盲對知識分子不會有妨害、什麼都不懂的農民對博士後不會有妨害一樣。假如對佛教至高無上、高深莫測的境界一無所知，就開始隨隨便便說一些過失，這是非常不合理的。
佛教中有小乘和大乘，由于宗派的見解層層遞進，上上的智慧勝過下下的智慧，所以大乘能遮破小乘的觀點，我們應該學習大乘。大乘包括唯識宗和中觀宗，而最究竟的就是中觀應成派，它所承認的法，一點一滴也是沒有的。就像《中論》所抉擇的，輪回乃至涅槃之間的萬法，沒有一個是存在的。所以龍猛菩薩說：“若我有少宗，則我有彼過。由我全無宗，故我唯無過。”麥彭仁波切也說，中觀應成派如同獅子吼震懾群獸一般，遠遠超勝于其他宗派的見解。
可見，越是往上，越有不可思議的見解。以前上師如意寶在課堂上經常講：“作爲聞思修行的人，千萬不要對高僧大德進行誹謗，因爲我們凡夫人像盲人一樣，根本不知道高僧大德們的密意。”德巴堪布在一個論典中也說：“各宗見解是非常深奧的，一般凡夫人無法隨便抉擇，所以不要妄評別人的觀點。”這一點，大家務必要注意！
癸叁、能害之理：
以二同許喻。
有人提出這樣的疑問：“我眼睛看到的柱子、耳朵聽到的聲音，確確實實是存在的，爲什麼說它是虛妄的？這不是誹謗現實嗎？你們中觀宗如何建立自己的觀點？”答曰：以你我二者共同承認的比喻即可成立。
倘若你說萬法實有，那不妨舉出一個諸法顯現而成實的比喻，這樣我們也是可以承認的，但你卻無法找出適當的比喻。而一切萬法不存在的比喻，我們可以舉出千千萬萬，這些比喻是你也不得不承認的。如《般若經》雲：“一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻，較涅槃有勝法者，此亦如夢如幻。”《金剛經》也說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電。”陽焰、水月等幻化八喻雖顯現卻無有實質，這些比喻是世間人皆承許的，而你卻找不到一個成實的比喻，因而中觀宗的觀點是正確的。
大家以後與人辯論時，也應該用這種竅訣：佛教說顯現即是空性，用陽焰或水月可作比喻。倘若對方認爲諸法不空，那他也應該舉出一個比喻來。假如他說因爲眼睛能看見，所以諸法不空。那可以反駁說：“眼睛看見不一定是真實存在，你做夢時眼睛也能看見，但醒來後什麼都沒有。所以依因明理論來說，你的所立還沒有成立，要想成立的話，必須舉出我們共同承認的一個比喻。但這種比喻根本舉不出來，因此你的觀點不成立！”
辛二(遣除爭論)分二：一、遣除世俗之爭論；二、遣除勝義之爭論。
壬一(遣除世俗之爭論)分五：一、遣除不行道之诤辯；二、遣除于境無诤之辯；叁、遣除以量有害之诤；四、遣除與教相違之诤；五、遣除太過。
癸一、遣除不行道之诤辯：
爲果不觀察。
有些人說：“假設一切法均無實有、如幻如夢，那求菩提、得佛果就沒有用了，也不必爲菩提而行持善法、放生、念觀音心咒、轉經輪了，我好好睡覺就行了。”(難道你睡覺不是如幻如夢嗎？)
駁斥：從輪回到涅槃之間萬法，雖然在勝義中現而無自性，如夢幻一般，但在未經觀察的世俗中卻是存在的。故爲獲得佛果而積累資糧，還是非常有必要的。
打個比方說，幻化的軍隊來危害你時，你也應該遣除這種幻化的怨敵；做噩夢遭受恐怖時，你也應當精勤蘇醒之方便。同樣，爲了獲得如夢般的佛果，需要積累如夢般的資糧。《入中論》雲：“設若觀察此諸法，離真實性不可得。”經過詳細觀察後，地道修行雖無有真實性，但就像麥彭仁波切所說，緣起性是無欺存在的，乃至能取所取沒有消于法界之前，此等顯現不會滅盡，且對衆生有利有害。所以爲息滅自他的一切痛苦，一定要精進求取利樂之方便道。
這個問題上，大家千萬不要誤入歧途，認爲“既然一切如幻如夢，就不用修行學佛了”。要知道，如夢如幻的痛苦，也要依靠如夢如幻的修行來遣除。衆生從無始以來，一直在如夢如幻的境界中受苦，乃至夢未醒來之前，夢中的一切都可以給自己帶來苦樂，爲取證佛果而精勤並非無有意義。所以，大家一定要分清勝義谛和世俗谛，分清楚以後，修行的境界才會越來越增上！
《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百五十叁節課》全文閱讀結束。