第一百五十四節課

　　《智慧品》中“遣除爭論”分五個方面，第一個問題已經講完了，今天是第二個問題。

　　講《智慧品》的時候，大家一定要把精力放在聞思修行上面。本品對每個修行人來講非常重要，但由于內容相當深奧，個別人恐怕生不起信心，以致對這些道理無法通達。昨天也講了，這個內容跟前面完全不同，不是看一遍、聽一遍就能全部明白的，前面的內容有一點佛學基礎的話，基本上每天的課可以當堂消化，但這一品就沒有這麼容易了。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說，現空雙運等甚深術語，縱然一百年中精進思維，若沒有宿世修行的成熟因緣，即使你的智慧再超群、修行再精進，也難以通達其中的意義 。所以，不要說中觀、大圓滿的所有內容，就算是裏面的個別術語，沒有前世因緣的人也不一定能通達。

　　在座的出家人和居士，要看看自己前世在諸佛菩薩面前積累的資糧如何。假如你對中觀空性法門有極大的信心，那說明前世一定在善知識面前聞受過大乘佛法。沒有學過這樣的空性法門，即使你菩提心、出離心修得再好，也不能斷除輪回的根本，這一點宗喀巴大師在《叁主要道論》中講得很清楚 。因此，空性法門對每個希求解脫的人來說必不可少。

　　遇到這個法需要一定的福報。有福報的人，即使對空性生起合理的懷疑，略微想一想：“諸法可能是無自性的吧？”也能在阿賴耶上種下無我空性的種子，依此而毀壞叁界輪回的根本。聖天論師雲：“薄福于此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞叁有。”所以學習這個法的功德非常大，誰能突破這個關，其他的積累資糧和修行就很方便了。

　　我看到極個別法師在講《入行論》時，到《智慧品》就跳過去了，馬上接著講《回向品》。不管是藏傳佛教、漢傳佛教，對《入行論》重視的雖有一部分法師和居士，但很多人對空性法門學修得不夠。因緣沒有成熟的人，到了《智慧品》的時候，智慧就沒辦法跟上了。因此，我再次希望大家一定要反反複複看頌詞的內容，字面上理解以後一定要發揮。

　　當然，發揮的時候，不要改變講義的推理方式。有些人實在解釋不了，就隨便講一些公案或其他道理來應付，這是不合理的。對寂天菩薩的原文，大家一定要通過再叁祈禱、再叁聞思，真正了達它的本義。

　　癸二、遣除于境不诤之辯：

　　世人見實法，分別爲真實，

　　而非如幻化，故诤瑜伽師。

　　本品的很多頌詞都有隱藏的疑問，大家一定要了解對方的觀點。

　　我們講空性法門時，許多世間人不能接受，他們提出這樣的質疑：“你們說萬法是空性的，但其實也承認諸法的顯現，不管是寂天菩薩、月稱論師、龍猛菩薩，都不會否認火是燃燒的、水是潮濕的。既然諸法的顯現在你我面前都存在，那我們還爭論什麼呢？”

　　作者回答道：“世人見實法，分別爲真實，而非如幻化。”雖然同樣是顯現，但平凡世間者被無明煩惱所障，見到柱子、瓶子等法就執爲實有存在，並沒有認識到它現而無自性，如幻、如夢、如陽焰的本質。而瑜伽士卻了知此理，知道一切法雖然顯現，卻猶如水泡般不實，不會對此産生執著。因此，瑜伽士與世間平凡者之間便産生了爭議。

　　麥彭仁波切說過，沒有遮破顯現的中觀派。寂天論師承認柱子、瓶子是顯現的，外道和未學過宗派者也承認是顯現的，這上面沒有任何辯論。但最根本的是什麼？就是世間平凡者認爲顯現是實有的，而大乘中觀派認爲顯現如影像一樣不存在。《大智度論》雲：“如影諸法，可見而不可捉。”永嘉大師也說：“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”六道輪回就像做夢一樣，夢裏明明是存在的，而醒覺之後，一個法也找不到。同樣，瑜伽士雖承認顯現是“有”，但並不認爲它是“實有”。這就是世間與出世間最大的辯論。

　　現在有人也經常問：“《心經》不是說色即是空、空即是色，眼耳鼻舌身都不存在嗎？但我的眼耳鼻舌身全部都有，這該怎麼解釋呢？”我們佛教徒也沒笨到那種程度，明明自己有眼睛，卻非要說眼睛不存在。顯現應該是存在的，但顯現的本體不存在，就像陽焰一樣，如果真正去觀察，找不到一個實有的東西。

　　這一點，世間哲學家也有相似的了解。以前學辯證唯物主義時，有個人叫赫拉克利特，是國外比較著名的哲學家，他說過：“一個人不可能兩次踏進同一條河。”昨天的河與今天的河不是同一條河，昨天的河早就流往大海了，今天去的時候，只不過以分別念而執爲同一條河。諸法的體與相之間，世間人尚有一定的觀察，更何況說我們修行人了。因此，一切萬法只是如幻如夢般的顯現，根本沒有堪忍不變的本體。

　　無垢光尊者有一句話，我覺得非常好，在《定解寶燈論》講義裏，很多上師也引用過，他說：“在無有能取所取的瑜伽士面前，此等現而無自性，真是稀有可笑。”因緣具足的時候，什麼都可以顯現，但你真正去觀察，它根本不存在。然而世人不懂這一點，始終認爲顯現的本體實有。一個人死了，大家都覺得他是真實存在的，所以非常傷心、痛哭流涕，如果認識到諸法無自性，就不會這麼執著了。

　　可憐的是，有些愚笨的人不但執著一般的法，甚至連夢幻般的法也認爲是實有。我在《兒童佛教課》中曾引用過一個公案：從前有個公主，長得比較不錯，父王十分疼愛她，她要什麼，父王就想方設法滿足她。一天下大雨，王宮院子中的積水跳起許多水泡，公主見了非常喜愛，于是向父王要求說：“我要那水泡，穿成花鬘，裝飾頭發。”國王說這是不可能的。公主就撒起嬌來，說得不到便要自殺。(以前的公主有時候特別討厭。)

　　國王嚇壞了，只得召集全國的巧匠，命令他們給公主穿水泡花鬘。很多年輕的工匠特別苦惱，對此無計可施。這時一個老工匠說自己有辦法，國王非常高興，就叫公主親自當“監工”。

　　老匠人對公主說：“我只會穿鬘，不太懂水泡質量的好醜，請公主自己挑選，選完了之後，我好給你穿成花鬘。”公主也比較笨，便興致勃勃去選水泡，結果忙了半天，一個也沒拿到。最後她累得筋疲力盡，一轉身跑入王宮，向父王說：“水泡雖然很好看，但它是虛僞不實的，拿到手中一刻也留不住，我不要了！”

　　有些人對水泡、露珠、陽焰不會如是執著，但覺得人、名聲、地位應該貪著，要麼追求名聲的“頭飾”，要麼追求地位的“項鏈”，其實也跟這個公主一樣。在證悟中觀境界的瑜伽士眼裏，名聲、地位就像水泡花鬘一樣，拼命追逐是非常愚癡可笑的。但許多人不懂諸法的顯現存在，但其本體一無所得，而且追求它的心識也是虛妄的，所以在這個問題上，瑜伽士和世間平凡者有一定的爭論。

　　當然，爭論的焦點不在于顯現是否存在。因爲不論佛教徒還是外道，大乘還是小乘，都認爲顯現是存在的，最重要的是顯現是否實有。大乘佛教徒認爲顯現如夢中的大象，實際上一點一滴也不存在，而世間人根本不懂這個道理。因此，世間與出世間之間爭論的主要問題，就是顯現實有還是不實有。

　　大家到了一定的時候，也應該生起真實的定解：既然來到這個世間，夢中有些事情不得不做，但不能看得太真實了。一切萬法的本體絲毫得不到，若對這個能有所認識，遇到不順也不會非常痛苦，遇到合意也不會極其高興，而會平等對待的。

　　癸叁、遣除以量有害之诤：

　　色等現量境，共稱非智量，

　　彼等誠虛妄，如垢謂淨等。

　　對方繼續反駁：“實有法不存在是不合理的。外境的色聲香味觸，用我們的眼耳鼻舌身能現量感受到，它是實實在在的，與你們說“諸法是虛妄的”完全相違。”

　　作者站在中觀的立場回辯道：實際上並不相違。色聲香味等形形色色萬法的現量成立，只不過是人們的共同說法而已，但這種說法“非智量”，在正量面前並不真實，真正的現量是得不到的。這個道理在下面也會觀察，“不入則無合，無合則不遇。”根與外境不入則無法相合，不合則不能接觸。而且，你認爲眼睛看到、耳朵聽到的法實實在在，其實這全部是虛假的，因爲六根不是正量，否則聖者之道就沒有用了。《叁摩地王經》雲：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根爲量，聖道複益誰？”月稱論師也說：“若許世間是正量，世見真實聖何爲？所修聖道複何用？愚人爲量亦非理。”如果說凡夫人的所見所聞是正量，那世間的見解就成真實了，龍猛菩薩、文殊菩薩等聖者宣說聖道有什麼用呢？所以，被無明煩惱所障的凡夫愚者的量，千萬不能當作正量。就像月稱論師在《四百論講義》中所說，整個世界是一個瘋狂的世界、迷亂的世界，在這樣的世界中，誰的語言和所見所聞可靠呢？

　　世間上成千上萬的衆生，被無明的美酒陶醉了，顛倒發瘋得特別可怕，根本不知道自己的方向。他們把不淨的垢穢當作清淨，認爲具32種不淨物的身體特別好看，一天到晚裝飾打扮，希望自己長得漂亮；萬法本來是刹那無常的，他們卻認爲昨天的河流就是今天的河流，昨天的瓶子就是今天的瓶子，一切法是常有的；“我”本來是不存在的，他們反而認爲“我”永恒不變；諸法本來是空性的，他們卻認爲是實有的。這四種顛倒障礙世人看不到真實，故而不能以他們的見聞作爲衡量標准。

　　《舊雜譬喻經》中有一個公案說：從前，有個長者的兒子結婚不久，一天丈夫對妻子說：“你去廚房取些酒來，我與你共飲。”妻子打開酒甕，看見自己的倒影在酒甕中，以爲有個女人藏在那裏，非常生氣，回去對丈夫說：“你有別的女人，還娶我幹什麼？”丈夫聽了很奇怪，就去酒甕那裏一看，看到了自己的倒影。丈夫大怒，說妻子藏了其他男人。

　　二人爭吵不休，就去找丈夫的朋友——一個婆羅門來作證。婆羅門到酒甕那兒一看，看到了自己的倒影，氣憤地說：“你既然請了別的婆羅門，現在又把我找來，分明是羞辱我。”然後氣呼呼地離開了。又有一位比丘尼由長者供養，聽說這事後也來觀看，看到甕中的比丘尼後，以…

《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百五十四節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…