..續本文上一頁執法，如水車轉無自在。”衆生首先有了我的執著，其次有了我所的執著，有了我和我所之後，就有了法的執著，以此爲緣在叁界中像水車一樣不停地流轉。《入中論自釋》中有六種特點來形容水車 ，這些都是由我執所引發的。所以說，一切痛苦危害的來源，就是我執和我所執。

　　煩惱過失與我執也連在一起。法稱論師在《釋量論》中雲：“有我則知他，自他中執嗔，此等盡相系，而生諸過失。”意思是說，有了我的執著，勢必出現他的執著，有了我和他的執著後，對自方就産生貪執、對他方産生嗔恨，與貪嗔緊密相聯而生起了嫉妒傲慢等各種煩惱、生老死病等各種痛苦。

　　世間上最可怕的就是我執，雖然這樣的我執不容易斷除，但至少應該先從道理上明白。現在許多修行人不知道自己依靠什麼因緣在輪回中受苦，而我們已經抓著根了，一定要想盡辦法斷除我執。華智仁波切說：“所有的修行中應該反觀自心，所有的力量應該用于斷除我執上面。”

　　作爲一個修行人，看到什麼、聽到什麼並不重要，現在有些人真的搞不懂什麼叫修法，認爲頭上有光就很了不起，甚至個別上師帶弟子整天看虛空，看能不能看到明點。如果我執一點沒有減少、對空性一點沒有定解，即使說大圓滿的明點，對你的相續也不一定有利。因爲按照大圓滿的說法，衆生最初之所以會迷惑，就是心顯現各種光和明點，衆生卻把它執爲實有的外境，以至于起心造業，漂泊輪回。所以若沒有按無垢光尊者所說的那樣，缺少空性見解、沒有斷我執的聞思、連加行都不修就讓弟子看虛空的話，有時候真的很危險。

　　因此大家要系統地學習，不要追求表面事物。有些藏族人買東西只看外表，根本不知道哪些是真的、哪些是假的。那天有個老鄉看有件羽絨服很漂亮，35塊錢就買下來了，但回去穿一兩天就全部爛了。有些人的修行也是這樣，表面上修的是大圓滿、大威德，似乎很厲害，但因爲沒有基礎，過兩天便對佛法生邪見了。所以最可靠的、最保險的就是要修菩提心，有了自他交換菩提心，修行肯定非常穩固，任何時間都不會偏。

　　這裏說我執是帶來一切痛苦的大魔，我們留著這樣的魔有什麼用呢？瑪吉拉卓在教言中雲：“有礙魔與無礙魔，喜樂魔與傲慢魔，此亦屬傲慢魔。”所謂的傲慢魔，就是無始以來執著我是存在的。本來不存在功德而認爲有功德，這叫做傲慢；“我”通過中觀和密法來分析是不存在的，反而認爲存在的話，這叫傲慢魔。這種魔在每個衆生的相續中都存在。大乘佛法裏專門有種“斷法”，即依靠般若法門來斷除我執，與禅宗依靠《金剛經》來斷除執著基本上相同。

　　以斷法來斷除我執非常重要，如果沒有這樣修持，認爲外面有魔是不合理的。我們平時開玩笑說：“你是魔女，你是魔鬼。”別人可能氣得要命。其實不應該生氣，只要有我執的話，有我執的女人全是魔女，有我執的男人全是魔鬼。《聞解脫》中常說“叁界大魔”，叁界大魔就是我執，叁界衆生被我執大魔緊緊束縛著，沒有斷除它之前，是不可能獲得解脫的。

　　以前米拉日巴尊者在山洞裏修行，一天他去外面撿柴火回來，發現魔王化現爲五個醜角，坐在他的坐墊上，一個個的眼睛像碗那麼大。米拉日巴先是有點害怕，一邊發抖一邊祈禱本尊，開玩笑！但起不到什麼作用。之後他開始念猛咒，不知道念的是什麼，“嗡班匝格勒格拉雅吽啪的”(金剛橛心咒)，或者“嗡施者威者達那那，思日瓦夏忠那夏雅，東巴雅，吽吽，啪的啪的，索哈”(大威德金剛心咒)。本來這些咒語威力很大，但是仍沒有用處。後來米拉日巴心想：“上師對我直指過外界的一切現象都是心，心也是光明離戲的，假如執著實有的魔，這些魔是不會遣除的。”于是他安住在本來光明的境界中，勇猛地往山洞裏走去。這時候五個醜角眼睛骨碌碌地環視四周，一會兒就消失得無蹤無影了。

　　米拉日巴遇到山岩羅刹女時，山岩羅刹女說：“倘若你沒有認識心的本性，不僅是我一個魔女，還有不可勝數的魔女；如果認識了心的本性，那我馬上會消失的。”魔女自己給米拉日巴講竅訣，遇到這種魔女，我也不是很害怕。她提醒我好好安住在本性中，那我也聽魔女的話，安住在本體當中，一會兒她就消失了。

　　世間人覺得這個地方有魔、那個地方有鬼，特別害怕，但真正最可怕的就是我執。沒有我執的話，輪回的苦海當下會幹涸，外面這些恐怖的魔也害不了我們。但一般人都認爲，自己是一個人，外面有個自相的魔鬼，人和魔是完全分開的。小時候我聽過一個阿拉伯的故事：有個人流浪時在海灘上發現一個瓶子，一打開，瓶子裏冒出一股氣，在空中變成可怕的魔王。魔王發出狂笑，聲稱要吃掉他。那人特別害怕，怎麼哀求都無濟于事，于是他靈機一動，說：“你吃我倒是可以，但我有一個疑惑希望你能解答。你的身體那麼大，而瓶子這麼小，你怎麼可能呆在裏面呢？”魔鬼說：“你不信的話，我再給你演示一次。”然後慢慢縮小又變成一股氣，重新鑽進瓶子裏。那人立刻沖上去，把瓶蓋封上，“我贏了，你永遠呆在瓶子裏面吧！”

　　魔鬼知道自己上當了，在瓶子裏苦苦哀求：“你可不可以把我放了？我保證以後不會害你，還可以滿你叁個要求。”那人聽後就把他放出來了。魔鬼出來後問他有什麼要求。第一個，流浪者說：“我現在漂泊了很長時間，沒有東西吃，你可不可以給我找吃的？”魔王就變出各種美味佳肴，讓他吃個痛快。第二個，他說：“我現在沒有錢，你可不可以給我找金銀財寶？”魔鬼一化現，就有無數財富堆在他面前。那個人有點貪得無厭：“你這麼有能力，第叁個要求就是你永遠不能離開我，一直呆在我身邊。”魔鬼生氣地說：“你這個人太過分了！”最後把他吃掉了。我們小時候在學校裏，經常講這些世間故事，知道作爲一個人不能太貪了，不然的話，魔鬼也接受不了。

　　很多世間人都認爲魔在外面，自己在這裏，並不懂得我執實際上是最可怕的魔。因此，米拉日巴說：“我的教法不像其他的教法，所有的理念就是集中精力斷除我執。”大家不要認爲外面降伏魔鬼、看見什麼很重要，現在很多人真的是不懂修行。世間父母稍微有點知識的，覺得孩子讀書很重要，因爲沒有知識寸步難行，同樣，我們懂一點佛教的人，看見許多人皈依佛門卻不懂什麼是大乘佛法、什麼是小乘佛法，特別希望讓他們懂得佛法的真理。所以，大家應當讓衆生明白這個道理，盡量斷除我執大魔。

　　下面用比喻來說明斷除我執的理由：

　　我執未盡舍，苦必不能除，

　　如火未抛棄，不免受灼傷。

　　衆生無始以來喜歡自己、愛護自己的執著，一定要徹通過中觀、密法、大圓滿的修行徹底斷除，假如沒有斷除，不願修自他交換，那麼叁界的痛苦絕對不可能消失。

　　現在很多人特別痛苦，就是因爲沒有斷除我執，以我執的束縛捆綁，痛苦不斷地增上。《釋量論》有句話我非常喜歡，它說：“執我未滅除，彼將受折磨，爾時苦增益，不住自性中。”意思是什麼呢？如果沒有斷除我執，將在生死輪回中不斷地受折磨、受煎熬，痛苦越來越增益(增益就是增上的意思)，根本不可能安住在心性的自然光明中。很多人不能安住、不能坐禅，原因就是我執沒有斷，整天胡思亂想，痛苦得不得了。

　　打個比方說，一個人手裏拿著火，整個手都在燃燒，即使他痛得大喊大叫，但不願意放棄火的話，痛苦也不會離開。同樣，我執實際上是叁界的毒火，在沒有遠離它之前，痛苦不會無因無緣停息，什麼時候斷了我執，什麼時候才會有無漏的快樂。

　　暫且不說徹底斷除，僅對無我有所認識的話，這種功德也不可思議。在所有的修法中，修無我和修菩提心的功德最大，因爲它揭示了諸法的實相。《四百論》雲：“見境無我時，諸有種皆滅。”見到諸境無我時，叁有的種子皆會息滅。《中論》雲：“無我諸煩惱，有無亦不成。”倘若懂得了無我之理，煩惱的有無都不成立。

　　曆史上成千上萬的高僧大德通過觀察、修持，真正通達了無我的境界，因此大家也不要整天執著外面有實相，尤其是沒有聞思過大乘教法的個別人，整天把外境看作魔，這種行爲是不合理的。自己有時間的時候，或者在行住坐臥的威儀中，應該多修一點菩提心、多修一點無我，如果沒有自我的執著，利他的心很重，不僅生生世世對修行有利，暫時的恐怖痛苦也可以解除。

　　曾有個故事說，某地主有很多田地，村裏有些人就想占爲己有，打算把這個地主活埋，然後瓜分他的田地。有一天，他們把地主騙到了挖好的坑旁邊，地主心地非常善良，他看了看，跟這些人說：“我有個最後的要求，希望你們成全。我們村裏某某人特別窮，連腳上穿的鞋都沒有，反正我今天要死了，請你們把我這雙鞋給他。”說完之後把鞋脫掉，很坦然地下了坑，說：“你們開始埋吧。”那些人你看我、我看你，都不忍心下手，後來紛紛地散了。他以一刹那的善念善行，最終避免了死亡。

　　我覺得這是一種菩薩的行爲，凡夫人可能是不行的。那天有個癌症患者說：“我現在得了癌症，每天指標越來越高，但我女兒還小，怎麼辦啊？”我說：“你多修一點自他交換。”當然我也是比較笨，她從來沒有修過自他交換，現在得癌症了讓她修，肯定是不成功的。所以她說：“自他交換倒不要緊，但是我特別疼愛我的女兒。”以前快樂時沒有修過的人，真正得癌症再修是不可能的。就像有些人從來沒有訓練過使用武器，到了戰場上交給他武器的話，他用都用不來。所以，平時修自他交換菩提心非常關鍵，否則到時候是用不上的。

　　前面講了代受痛苦、舍棄自己、自輕他重的功德、不修自他交換的過患四個方面，下面講第五個攝義。

　　癸五(攝義)分二：一、意樂；二、行爲。

　　子一、意樂：

　　如爲止自害，及滅他痛苦，

　　舍自盡施他，愛他如愛己。

　　爲了製止自己所受的危害，也爲了滅除他衆的痛苦恐怖，我們應毫不留戀地舍棄自己的身體、善根、財産，施舍予叁界的一切衆生，愛護別人如同愛惜自己一樣。

　　我們以前一直覺得自己很重要，但現在發了菩提心之後，應該換個角度，想到自己擁有的名聲、地位、財富等一切，只要能讓衆生快樂，讓他們有種安全感，就盡心盡力地奉獻給他。目的是什麼呢？讓我和一切衆生從輪回苦海中得到解脫。

　　衆生獲得快樂、製止痛苦的唯一妙藥，就是我們的菩提心，爲了修持菩提心，一定要將自己的福樂全部給衆生。做這樣的事情，千百萬劫也不能生厭煩心。《經莊嚴論》雲：“佛子依勝進，成熟諸衆生，爲生一善心，千萬劫不厭。”作爲大乘佛子，依靠超勝的精進心來度化衆生、成熟衆生，哪怕讓一個衆生生起善心，千百萬劫也不生厭煩心。這樣的教言，世間上用金錢是買不到的，假如有信心、有因緣，縱然是聖者的一個教言，生生世世也會收獲匪淺。

　　有些道友說：“我已經發心叁年了，現在不修行不行了，可不可以退下來？好好地發個菩提心，然後修持善法。”修持善法的目的是什麼？就是要自己解脫，自己懶惰。古人有一種說法是：“懶惰的人喜歡住在寂靜的山。”有些人說要閉關，並不是喜歡修行，就是懶惰。這些人集體學習的話，性格不太好，跟別人合不攏；跟大家共同發心的話，脾氣不太好，經常對人發脾氣，所以他就發心要閉關，自私自利特別強，就是自己想解脫，成就後在金剛道友面前顯示神變降伏他們。這種想法真的不好。如果能利益衆生的話，哪怕只有一個人，想辦法讓他生起一顆善心，我們千百萬劫做他的仆人也可以。

　　有些人可能認爲：“愛自己不對，愛衆生對，但這兩個都是執著，爲什麼一個對、一個不對？在空性中，不是要斷除所有的執著嗎？”不錯，勝義中雖然兩種都是執著，但在世俗中一個有價值，一個沒有價值。這一點，智作慧論師在《入行論大疏》中講得比較清楚，他說：“燈光與珠光，誤認爲珠寶，錯覺雖無別，實義則懸殊。”把珠寶的光誤認爲珠寶、把燈光誤認爲珠寶，這兩種執著都是假的，但其結果，誤認燈光爲珠寶者一無所得，而誤認珠光爲珠寶者卻能得到珠寶。同樣，我們在世俗修持的過程中，愛我是一種邪執，根本得不到菩提，愛衆生則可以獲得殊勝的菩提心。當然，愛衆生並不是像世間人所說的我愛你、你愛我，對個人的一種執著，而是愛所有的衆生。依靠這樣的菩提心，能得到圓滿如來正等覺的果位。所以我們一定要愛衆生，對衆生比對自己還重視。

　　這樣的愛心，一般世間人是沒有的。把叁界衆生當作兒女、當作父母，才可能有一種愛的執著，否則恐怕有一定的困難。以前印度某地有個陋習，人老了就被扔到深山裏，讓他自生自滅。有個兒子也想把母親丟掉，就背上母親到山上去。母親一路上不停地折樹葉，兒子心想：“她是在做記號以便到時候回來，我應該把她送到更遠的地方。”于是他繼續往深山密林中去。最後他累得筋疲力盡，就把母親扔在那裏，說：“你雖然做了記號，但我把你弄到這麼遠的地方，你是不可能回去的。”母親說：“我做記號不是自己想回去，而是害怕你到時候迷路。”同樣，我們對于一切衆生，乃至關系不好的人、有意無意害自己的人，也應該學這位母親一樣，不管別人做什麼，就算他把我弄死了，只要我有一口氣在，也會以一顆愛心對待他。

　　學習大乘佛法之後，內心中應該有種不舍衆生的善念，無著菩薩說：“心中若舍衆有情，得大乘法有何用？”小乘佛法尚且不會害衆生，我們害衆生就更不用說了，乃至舍棄衆生，也不屬于大乘佛法。現在很多人對大小乘的關系搞不懂、分不清，學習這部論典之後，應該知道對衆生的關愛是很重要的，如果能像佛陀那樣關愛衆生，這個人修行肯定很成功。反之，若對衆生另眼看待、對佛恭敬有加，那是不合理的。

　　因此，金剛道友內部一定要團結，發了大乘菩提心後，假如與金剛道友不和、對其他衆生不善，那不是真正的佛教徒。有時候統計下來，一個城市有幾萬人皈依佛門、幾萬人學佛，寺院燒香拜佛的不計其數，大家都覺得很高興。但真正懂得大乘教義的人，不要說居士當中，包括高僧大德和出家人中也比較少。說實話，我們對裏裏外外的很多情況比較了解，大家在彼此交談的過程中，誰懂佛法、誰不懂佛法一目了然，對菩提心有修證的人就更難得了。像我，大乘教法讓我說的話，還是會說一些，但如果問我大乘菩提心修出來了沒有，我不敢說是修出來了，只能說自己一直在努力，對這方面很有信心。

　　我對你們也有一定的希望，很想你們在短暫的人生對大乘妙法打好基礎，在漫長的輪回中有個轉折點。以前是順著六道的河流漂泊，現在遇到善知識之後，在中間打一個句號，應該反轉過來，就像《開啓修心門扉》中所說，往解脫的方向邁步。只要方向沒有迷失，大家必定會得到解脫的！

《《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百四十節課》全文閱讀結束。